Re: [請益] 有關孔孟對「利」的看法
※ 引述《kuopohung (風之過客)》之銘言：
: 假如完全對利負面為何還要到處宣揚他自己的思想??
: 那他的學說不也是一種利??
首先，我不是很懂「對利負面」與「到處宣揚」有什麼關係。
其次，他的學說不是講求「利」的學說。
在〈滕文公下〉第一章
孟子的學生陳代就質疑他
為什麼不委屈自己去求見君主，以獲取做官的機會？
孟子的回答是：「且夫枉尺而直尋者，以利言也。
如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？」
所以請注意
固然孟子他很想輔佐君王，推行他仁政王道的理念，
但是他同樣很重視如何做官的手段問題，
也就是他沒有認為「目的可以証成手段的正當性」
「利」是什麼？不管公私，利是代表一種「效益」
或者用白話一點的說法是「好處」，而這是看「結果」的。
如果我們看〈公孫丑上〉，孟子就說「行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。」
假設真的有所謂的「公利」可言，難道「得天下」還不算嗎？
問題是，在行義與得天下之間，孟子還是選擇為所應為。
: 亦將有利吾國乎:有什麼東西能構讓我國獲得利益?
: 假如不作為國家利益或公眾利益來解釋會更怪
: 至於孟子的回答就是制度和文化吧
: 要不然若把孟子曰解釋大利,王曰解釋為小利,
: 那什麼是比現實利益還要更重要?不就是制度與文化嗎?
: 若制度和文化沒弄好整個社會會失序
這裡涉及一個名詞內涵上的定義問題
「利吾國」比較恰當的翻譯是「利於我所擁有的國」，
我們不能拿現代對於「國家」的概念去套春秋時期的「國」，
這怎麼套都是套不上的，
傳統的說法過往的封建社會是「家天下」，
所謂「兄終弟及，父死子繼」。
梁惠王只是把梁國當成自己的私產，
他要利於他的國，不是為了大家好，是為了自己國家的生存。
所以「我國」和「我的國」是不一樣的。
: 王說:我也是做仁政為何不能讓我國得利(在農業社會人口就是生產力和兵力)
: 孟子說:你沒有做的徹底,只是做表面
五十步和一百步的比喻
您可能有些誤會
孟子是在諷刺梁惠王
梁惠王自認為自己做的很好
孟子覺得他的想法很可笑
孟子問梁惠王兩士兵逃走的問題
請看梁惠王的回答是
「不可，直不百步耳，是亦走也！」
只是沒逃到一百步，也是逃，這是本質上的相同。
孟子的回答是
「王知如此，則無望民之多於鄰國也」
鄰國不是仁政，梁惠王自然也不是。
: : 順便說一句
: : 如果有人說「政治的目的是為人民生活過的好」
: : 那麼這種說法或命題
: : 絕對不能單純的視為儒家的特色
: : 因為事實上墨子和韓非也不乏這種觀點
: : 所以單純就這點是看不出儒家論政的要旨
: : 儒家真正的政治主張
: : 是相信透過政治的力量
: : 可以提升所有人─無論是統治者或被統治者─的道德水準
: 閣下您能否說清楚一點?
孔子有一段回答弟子何謂孝順的對話
他認為人們不可以覺得有讓父母吃飽喝足就算孝
因為「不敬，何以別乎？」
養畜牲也是很在意他們的死活。
其他有別的篇章也談政治的意義
篇幅過長，不一一引用。
無論孔孟荀，都強調「教育」的重要性，
這點就是您一再強調的文化。
教育帶來的文化，可以使所有人都更接近君子的境界，
也可以說是活得有尊嚴。
這很類似Maslow的需求理論，
人類最終不是只是為了活著，
還有尊嚴與自我實現的追求。
也就是說，人類有其價值的取向。
最終
引一段勞思光在《中國哲學史》中談論孟子思想的篇章給各為參考，
他是在講「王何必曰利」這一段，勞氏以為：
義即理，有普遍性；利則只有特殊性。特殊性不能作為價值規範之基礎；
循利而行，必見爭攘。故出一「奪」字。循利必生奪，以利必為私故也。
義利之辨亦即公私之別。
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婚姻是自由的?
那跟沒有結婚有什麼不一樣?
婚姻若是枷鎖
那枷鎖並非配偶所為你帶上的，
是你自己在承諾的時候選擇背負的。
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