Re: [心得] 無我與超我-佛陀 外道 耶穌的觀點
http://nt.med.ncku.edu.tw/biochem/lsn/newrain/magazine/rain/rain-27.htm
對緣起無我的誤解
有許多佛教徒倡導「一切法皆依因託緣而生起﹑而存在,沒有恆常不變的主體。」
。這個意思是說一切的東西(包括萬事萬物)都是依靠因緣產生的,沒有恆常不變的
主體。他們認為說萬事萬物有恆常不變的主體就錯了。那麼什麼叫做恆常不變的主體了
呢﹖
原來在龍樹菩薩之前,佛教史出現一個名叫「一切有部」的流派。他們的有名的學者
(譬如法救)認為一切的萬事萬物,經過了時間的變遷,雖然事物外形改變了,但它
有一個背後的基體(dravya)永遠不變。好比說我的桌上有一個瓷杯,你破壞它又破
壞它,將之變成磁片﹑小瓷片﹑小粒子﹑微粒子……但總之,它有一個基底的東西是
永存的,不可破壞,不可消滅。萬事萬物雖變幻蒼狗,但它的基體永存。情況很像科
學家在找尋的最基礎的存在物。龍樹就用「無自性」、無我(也就是沒有永存主體)
來破斥這種「有基體」的理論,展開了他的龍樹「無自性」教說。
事實上,一切有部和龍樹菩薩都是很無聊的。
這二種針鋒相對的論點釋迦牟尼生前都沒說過。也是根本不可能知道的矛盾論。
譬如說如果我們一旦找到了萬物的「基體」,但我們一定會問基體的基體又是什麼﹖
弄到最後仍然無答案。但也不一定就找不到「基體」,沒有基體怎會有萬物﹖說不定
哪一天被我們找到了也不一定。有些佛教徒卻贊成龍樹的主張,說「無自性」也就是
說不論「任何的東西」,必是不永存的﹑變動的﹑組合的,無一倖免。他們認為「緣
起是因果性的普遍法則,一切的存在,是緣起的。這緣起的一切,廣泛的說:大如世
界,小如微塵,一花一草,無不是緣起。」
我認為,這種佛教的假冒科學家的獨斷玄學論殊不可取,簡言之,不論一切有部
所標榜的「有自性」、有我,或龍樹﹑印順標榜的「無自性」、無我,都是錯誤的。
也是對於釋迦牟尼教義的犯規動作,一切有部先犯規在先,龍樹﹑印順犯規在後。
他們的錯誤就是對於一切法的擴大探討。
原來,釋迦牟尼所說的「一切法」並不是我們所認為的沒有際限的萬事萬物。
在雜阿含經裡釋迦指出「一切法」只包括十二入處。也就是眼色﹑耳聲﹑鼻香﹑舌味
﹑身觸﹑意法這十二種名目。換句話說,只有能被我們的六種感官經驗充分掌握及認
知到的東西才是「法」的範圍。佛陀說:
「我所說的一切是指十二入處,包括眼色﹑耳聲﹑鼻香﹑舌味﹑身觸﹑意法這十二種
名目,叫做一切,假若還有人說:『這不是一切,沙門瞿曇所說的一切是不足的,我
現在將捨棄他這種說法,另外建立不同的一切』的話,他也許只是那麼說,但問他什
麼叫做一切,他也不知道,卻只能更加深了疑惑。
「為什麼這些建立新一切的人會這樣呢﹖那是因為他所說『一切』不是他所能感知經
驗到的境界。」(297(319))
佛陀所持的六根經驗論倒有點像今天的經驗主義,不過是傾向了更廣泛性而已。當然
佛陀不會反對九次第定這種經驗,也不一味地排斥神祕經驗,但有無自性這種學說本
質上沒有任何的經驗基礎可言,只不過是人類為了好奇心的滿足所做的一種臆想偏執
。它並不是我們六根感官所能充分檢證的。所有的科學家傾全力也只能走一步算一步
,根本不能解決有沒有「基體」這個問題。佛教的學者竟然企圖跨越科學家,大談「
有體」「無體」,也真是太缺乏自知之明。佛學又不是科學,諸如這種問題還是還給
科學家比較恰當吧﹗倡導無我的佛教徒的盲點之一正是如此,他把「一切法
」擴大到不能經驗的臆想上,結果就成形而上的空談。某些佛教徒的眼光中,
不論宇宙﹑世界也都是緣起的﹑無常的﹑無自性的﹑空的,連涅槃都是緣起的﹑
無常的﹑無自性的﹑空的。但釋迦在雜阿含提到世間(宇宙﹑世界)的常﹑
無常是不應予以探討的。至於涅槃,根本就不應該說有自性說無自性。
釋迦的深意是要求學生把注意力轉回到自己苦的感受上,加強修習苦﹑集﹑滅﹑道
及八正道,並把緣起法以一種連鎖性的十二個因緣法名目加以固定在人本身的經驗上
,杜絕無益的臆想。他把畢生注意力集中在無益的臆想(法空)上面,這只能如釋迦
所說的「更加疑惑」而已,也正是大乘佛教的大盲點。
以上摘自:
http://nt.med.ncku.edu.tw/biochem/lsn/newrain/magazine/rain/rain-27.htm
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