Re: 道家思想與玄學
※ 引述《nknuukyo (請救我以卑微)》之銘言：
作為一個對道家政治思想有高度興趣的人，看到這篇文章，感到很高興，不過，
有些地方也許可以再討論。
按照漢代人的觀念，道家「務為治」，其實就可以說明道家不會只是「為我」而已。
當然，「務為治」三個字要怎麼理解？「治」的力道有多大？這是另一個問題，但我
想不到有什麼立場可以很簡單地說明道家只落在「個人」的場域進行論述。
至於王弼，之前看過一篇討論王弼政治思想的論文，內容大抵是王弼不反對歷史文明
，但主張某種程度的「平衡」。「清談」的重點並不在於王弼到底講什麼，而是當時
的人對於「清談」到底怎麼看待。就我所知，「清談」很大一部分重點不是討論義理
，而是著重那種論辯之中談論者的丰姿。「清談」與王弼不無關係，但那種風氣是不
是王弼在解經上所導致的結果？恐怕未必。在這樣的理解下，我也不會認為王弼的思
想可以歸類為當時人認為的「清談」。
「無」與「有」是魏晉道家爭論的戰場，所以重玄學最後才會對這個部份進行導正。
但是，「無」與「有」還是可以區分很多層次來考慮，未必就只是看得見／看不見的
差別。層次的區分，也許也會影響到我們怎麼樣理解王弼的政治思想。
另外，「為我」與「無所私」在道家的思想中，我不認為是對立的二者。一個時代的
風氣之塑造，是有一批人都做了同樣（或極為類似）的選擇，而他們也許都在經典中
有意或無意地選擇某種立場（也許是透過某個意義上的「曲解」而來）。「為我」也
許著重的是歸返本根，而不是「自了漢」。從復返本根的角度來看，「無所私」並不
是反對「為我」的立場表達。「為我」重點不在「為」，而是「減損」與「虛靜」，
不過也許是到了道教開始發展後，對於「為我」開始有了不同的論述。不過我必須要
說，即便是道教在「為我」的「為」做了很多的努力，但卻從來都沒有放棄現實政治
世界的關懷。
: 在文章之前 先表述我自己的立場
: 我不認為道家思想在早期是玄學
: 應當是實用哲學 至少也不會是純粹空談式的哲學
: 常聽有人講 老子的學說 兼具陽墨之長
: 這句話代表著老子的學說 在實踐理論上會比後兩者較圓全
: 談到陽朱 他並不是一個像孟子所說 拔一毛以利天下而弗為 那麼簡單的人
: 這句後面也還接著一句 天下盡予我而弗取（悉天下奉一身 不取也）
: 但基本上說是 為我 輕物重生的思想並不為過
: 雖然世上學者能找到的陽朱資料頗少
: 只要肯認真思考思考 應該會發現這種思想雖有其深度與內涵 但仍不夠圓全
: 而墨子 身為一個中國最早的物理理論家
: 他的哲學也很有意思 是一種為了大眾的功利主義
: 於兵學跟政治上 則與老子孔子有相同看法 排斥主動進攻
: 是故 墨守 的技術 在當時是極具盛名的 （墨攻這部漫畫取攻為名是有點詭異）
: 這樣的生命形式則容易給人重物輕生的觀感 （雖然實際上沒那麼嚴重）
: 老子之所以能比前二位圓全 一言以蔽之
: 陽偏貴身反已 墨偏逐物為民 而老子重的是環境大身 而重環境的方法則由小身作起
: 是兼顧其物質與精神層面的實務主義
: 老子的哲學不是叫人當個自得其樂的自了漢就好
: 否則也不會提出 修之身 修之家 修之鄉 修之邦 修之天下 的修為次第
: 他也不會叫人把自己看成比天下萬物還重要
: 否則他也不會提出 不以其無私歟？故，能成其私 這樣的論點
: 即便是莊子
: 他也不覺得避世討清閒是種好的作法
: 而從王弼以後 他提倡得意忘形跟聖人體無 用這兩點跟陽朱莊子的思想去解老子
: 是故對後來魏晉愛好 清談空談的風氣 造成很大影響
: 基本上 老 陽 莊 三人的思想 甚至是莊子都不能算清談 蓋其言之有物也
: 他曾經講過這樣的言論
: 弼曰：「聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恆言無，所不足。」
: 意思就是 老子 把 無 講出來了 雖然很會講 但仍有不足 不如孔子沉默之境界高
: 仔細思考這樣的想法 只能說 很恐怖
: 先把老子推到 無 那裡去 然後又把孔子拉進道家尚無的境地去 最後孔子還高於老子
: 在王弼之前 似乎也無人將老氏哲學看成是談無的哲學
: 就學術面而言 王弼仍是非常努力的
: 只能說他犯了一種錯誤假設的毛病
: 導致用這種解法 會搞不懂道德經到底是叫人 為我 還是 無所私
: 但他將莊子與陽朱的思想過份上綱到老子身上的責任 不能怪在陽朱跟莊子身上
: 陽朱是不是真的是老子的學生 也只有在莊子中看過一些端倪
: 後世學者輕信陽朱與莊子思想必直接傳承於 老子
: 所以便拿 重我 的思維去解 老子
: 這對老 陽 莊 三者都是無妄之災 實在不如乖乖乖乖乖乖乖乖的分開看待
: 發這篇文章目的無他
: 主要是我不太想一直忍受
: 別人老是說老莊思想在打高空尚清談（尤其還被修禪的講道家在打高空=.=）
: 所以把變成清談的始末 用很粗略的方式大概講講
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