Re: 感謝大家
分享一些我自己的看法, 距離回答宇威的問題可能還差了些,
但希望是有些幫助的。
首先, 信仰是什麼, 每一個基督徒可以有不同的詮釋, 不同的見解。
歷史的教訓教導了我們, 人的有限性造成了對信仰不同的表達,
若只是要把自己的標準凌駕於別人之上, 那只會造成悲劇。
可以肯定的, 作為宗教信仰, 它包括了「認知」、「感覺」、「靈性」等
種種面相。如果一定要從認知這條路, 等到被福音真理給說服後,
才來相信, 在現代這個懷疑論充斥的世代, 恐怕是很困難了。
過去或許可以, 在宗教改革的時期, 連科學和啟蒙都尚未開始,
基督教帶著知識上的優勢, 自認為高過一切其餘的宗教,
自認為聖經無誤可以證實自己, 自認為只要用那邏輯縝密的教義系統,
就可以勸異教徒臣服於基督教信仰之下。
這個時代過去了, 然而當今還有人承襲了這樣子的宗教觀。
例如, 我所敬佩的唐崇榮牧師, 仍然持守著宗教改革的精神。
過去我深受唐式風格的影響, 後來發現了這樣的小缺陷。
宇威的問題, 若我沒理解錯, 回歸源頭, 在於聖經的合理性,
或是更確切點, 是信仰的合理性, 特別是在現代科學時代,
面對科學的衝擊和挑戰。第二就是, 面對到其它宗教時,
如何使基督教優於其餘宗教, 而成為惟一可信的真理。
這真的很難回答。
還是從歷史來看吧。曾經有一度, 歐洲的基督教徒, 天真的相信,
基督教毫無問題的, 是世界上惟一可信的宗教, 是世界上最好的宗教,
他們因此帶著使命, 要到世界各個蠻荒地區, 包括當時的中國, 去傳教,
並樂觀的估計, 大概在二十世紀結束之前, 福音就會遍傳全球,
因為任何一個宗教在基督教面前, 是站立不住的。
事實證明了他們是錯的。在二十世紀結束前, 不但大多數歐洲人放棄了基督教,
甚至佛、儒、道等中國東方的宗教, 在歐洲的「傳教」大大產生效果。
德國人開始研究老子, 打大極, 對佛教感到興趣。
基督教真的比佛教好嗎? 這個問題我不知道。
但是基督教和佛教是否相同, 我可以很確定的回答: 兩者很不一樣。
你問, 佛教的愛(或慈悲)和基督教的愛(Agape)是不是很類似,
就語言的角度來說, 會把希臘文Agape, 拉丁文amor, 法文amour, 德文Liebe
英文Love, 中文"愛", 看成是意思類似的詞彙, 當然表示這些語言中,
這些字詞有類似的用法和意涵。
這並不奇怪, YHWH和Theos, Dieu和Gott, God和上帝, 自然被認為是類似的,
要不然當初也不會用Theos去翻譯希伯來人的神,
其實Theos是希臘的神, 但這並不表示希伯來的宗教就等同於希臘人的宗教。
意義需要看整體的脈絡, 否則就會造成大笑話。
曾經有一個學者, 叫做遠志明的, 寫了一本書,
來論証說老子的「道」就是基督教的上帝。
他的論証是用老子對道的描述, 許多的超越性, 和聖經裡對上帝的描述類似,
就結論說兩者一樣, 然後認為是中國古代就得到某種智慧,
最後認為中國古人其實是相信神的, 就勸所有中國人都信基督教。
這其實是個笑話, 因為我們頂多能說的是, 老子具有宗教的面向。
同樣的, 佛教作為一個宗教, 自然有很多可以和基督教相比較的。
愛和慈悲兩者的類似, 只是說明在各自脈絡當中還是有可以互通的地方,
因此我們可以嘗試將佛教的語言, 翻成基督教的語言, 或反之亦行。
這翻譯的過程, 自然是一種比較和交流, 會有所衝擊,
這是一定的, 例如過去把聖經從希伯來文翻成希臘文時, 猶太教就變了一些,
基督教的產生, 可以說是有這樣的背景。
再把聖經從希臘文翻成拉丁文, 整個基督教就變質了,
這是中世紀教會的背景, 那已不再是使徒行傳中的原始初代教會了。
拉丁文再翻成方言, 就引起了宗教改革。
佛教也是如此, 佛經的翻譯, 也是一件很大的工程,
當中也不是沒有打過仗, 吵過架。
如今我們說的慈悲, 和原始佛教中的概念, 其實已有些不同。
中文的愛和英文的Love也不太相同, 和慈悲也不同,
和希臘文agape自然相差更遠。
這麼說主要是要說明一個很簡單的道理: 有相同的, 也有不同的。
※ 引述《yamamiya (以馬內利)》之銘言：
: 每每自己有疑問困難時
: 你們的關心與解答都讓我備感溫馨
: 不過目前我還是認為自己有必須徹底解決的疑難雜症
: 不搬開這些石頭，我的信仰之路的確無法平順地走下去
: 所以我決定繼續朝自己的標竿努力
: 首先再次提出一個震撼性的假說（目前還無定論所以說是假說）：
: 佛教所說的「慈悲、大愛」，其本質與「agape」一樣
: 為什麼我會這麼說
: 因為分析了愛的方向
: 一般人都是喜愛美好的、善的、高級的、快樂的、優秀的……
: 但是所謂agape的愛，是能夠愛罪人、愛那些不配得愛、甚至是社會所唾棄的人
: 而佛教的慈悲與大愛，基本上是同類型的愛
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