Re: [討論] 佛教各乘的相異成佛之路
根據佛經,諸佛與阿羅漢在般涅槃後,五蘊息滅,不受後有。
--勘誤說明----------------------
感謝AHJKL大德的指正。
上句說法有誤,因為「五蘊」與「五取蘊」是不同的。
茲摘錄網友淨堂關於「五取蘊」的說明如下:
五取蘊
解釋
又作五受陰。即由取(煩惱)而生或能生取之有漏之五蘊。指色取蘊、受取蘊、想
取蘊、行取蘊、識取蘊。大毘婆沙論卷七十五釋之,謂若色有漏有取,彼色在過去
、未來與現在,或起欲,或起貪、瞋、癡、怖,或復隨起一心所隨煩惱,稱為色取
蘊。其餘受、想、行、識等亦如是廣分別。論中並分別蘊與取蘊之差異,謂蘊通有
漏、無漏,取蘊則唯通有漏。 又就取蘊之名義而論,俱舍論卷一謂一切煩惱總稱
為取,蘊從取生,或蘊屬取,或蘊生取,故稱取蘊。然大乘阿毘達磨雜集論卷一則
特以諸蘊中所有之欲貪稱為取,以取合故,稱為取蘊。〔雜阿含經卷上、法乘義決
定經卷上、瑜伽師地論卷六十五、成唯識論卷一、成唯識論述記卷一末、成唯識論
掌中樞要卷上末、俱舍論光記卷一〕
網友淨堂如下解說:
故五取蘊屬有漏雜染雖通一切有情眾生,但並不包括出世聖人
關於佛學名辭所說的〔五蘊與五取蘊的差別〕,應該先要認識一下:
五蘊是一切有情眾生皆有,不論是聖人與眾生,只要是活在世上都會有五蘊活動
五蘊並沒有意識心理的執著在內,單純的只是心理上的活動,
剎那生剎那滅,完全是在法性的範圍之中
五取蘊就不同了
五取蘊有包含[執著成份]在內,只限於一切無明有情眾生(並不包括出世聖人)
它是有情眾生對於五蘊的意識心理執取所生的
因此對於已經出世的聖人來說,並沒有五取蘊的存在
眾生因為意識心理無明執取五蘊內容,故產生五取蘊的執著意識心理
所以修行最主要的是要滅除對於五取蘊的心理執著
如此才能不再受後有五蘊活動
http://ppt.cc/c3NC
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但南傳上座部阿迦曼尊者在證阿羅漢果後,卻有如下自述,
記載了過往諸佛與阿羅漢弟子在定境中來讚嘆道賀其解脫成就。
以下摘自《尊者阿迦曼傳》 http://dama.oba.org.tw/c.htm
069諸佛和阿羅漢弟子們的讚嘆
在尊者阿迦曼的最後果証之後,接下來的幾個晚上,有許多佛陀跟他們的阿羅漢
弟子們一起來探視他,讚賞他的解脫。有一個晚上,一位佛陀和數萬個弟子們前來;
另一個晚上,一位佛陀和數十萬個弟子們前來。隨從每一位佛陀的弟子人數並不一樣
,要看每位佛陀的成就而定。然而隨同每一位佛陀的那些弟子們,並不是實際的弟子
人數,他們只是象徵的,表示相較於另一位佛陀弟子的總數而已。在阿羅漢弟子之間
,也有許多沙彌跟隨著。就抽象或非人稱的意義上來說,「阿羅漢」一詞適用於「沙
彌」和「比丘」。
諸佛開示尊者阿迦曼許多要點說:「如來(諸佛用於自稱時,相當於「我」)已
經知道了你從生死輪迴的牢獄中解脫了,現在我們來為你讚嘆。它是一個廣大的牢獄
,堅固地被看管著,充滿著迷惘和誘惑,全都用來強化它的圍牆,而使入獄者迷惑於
這樣的事實─他們不過是因為放逸而喪失自由的牢囚而已。這就像一個生了病的人,
卻不想去尋求藥方一樣,任何處方對他們可能都是完全無用的,如來的正法就像那個
疾病的處方。有情眾生正感受著由他們自己的煩惱銳箭所造成的疾苦,他們的疾病似
乎是無可救藥的,只要他們拒絕接受正法治療的話。他們必須感受著再生再死,身心
相續無盡的痛苦。圍繞他們的正法是派不上用場的,因為他們既不在意,也不敢去看
、聽和應用它。
「因此雖有正法,而有情眾生卻在他們自己痛苦的暴風中無助地迴旋著。直到他
們注意到正法,並把它付諸修習,否則,無人能夠給他們任何幫助。諸佛可能來了又
去了,然而疾病仍在那裡困擾著那些不願學習的人們。所有諸佛的訊息是一樣的,因
為有情眾生心裡的煩惱也都是一樣的,沒有諸佛正法所不能揭露和除滅的煩惱,除了
屈服於他們自己的煩惱而把正法看得比它還次要的人們。
「正法和煩惱是彼此相反的,一個遵從正法的人必須對抗或不服從煩惱,然而服
從煩惱的人,必然會違背正法,認為正法是令人苦惱的,剝奪了他的樂趣。但是一個
具有分辨智的智者,就不會像那樣地自我屈服。他絕不像一隻烏龜被放在鍋裡煮沸而
死在那兒。同樣的方式,世間也被它自己的煩惱烹煮著,不知道怎樣離開監禁它的鍋
子,所有活著的眾生都包括在內,不論是在水中的,在陸上的,在空中的,或在地下
的。那份炙熱存在他們的心中,無論他們走到和住在那裡,他們都隨身帶著那份炙熱
。
「現在你已經見到如來了,並且知道這除了心意的絕對純淨之外,沒有別的。如
來能夠到這裡,也只是透過三摩地的形式(虛設的,想像的,世俗的或相關的形式)
。」
尊者阿迦曼接著說:「我對佛陀和阿羅漢弟子們沒有懷疑,但是,在您般涅槃(
完全的滅盡而沒有任何餘留)之後,怎麼還能夠以這樣的形式而來?」
佛陀回答說:「這樣一個暫時的形象,對於已經達到絕對純淨的人是必需的,雖
然他是無形的,但是為了來看一個已經達到絕對純淨的人,他仍然要虛擬一個世間的
形象。但是當兩者都已經達到般涅槃時,就不需要世間的形象了。諸佛之間也是一樣
,先透過世間形象的過程,藉著這個示現做為暫時的溝通工具,才能知道在他們以前
的諸佛。透過絕對的解脫,並沒有任何的表現或顯示。同樣的方式,如來和阿羅漢弟
子們為你方便示現,讓你能夠知道和看到某一位特定的佛陀和他的阿羅漢弟子們的樣
子。
「換句話說,任何需要透過世間形象接觸的地方,就需要一個虛擬的形象才能聯
繫。但是,任何需要透過絕對解脫的關係,就不再需要任何有情世間的形象了,因為
雙方都已經平等而一致了。然而,當要知道個別的特性時,又再度需要世間形象做為
對比,才能瞭解空無形跡、顯示或表現的絕對解脫是自然地輝耀著,也被一種無比的
喜樂寧靜所實証著。那些瞭解這個事實的人對於透過世間形象(相對地說)來表達或
描述絕對的解脫,是沒有任何懷疑的。而自己存在的絕對解脫是不依靠任何事物的。」
佛陀接著問他:「你問那個問題是出於疑問或是為了問候?」尊者阿迦曼回答:
「為了問候我才這麼問,因為,事實上,在世間或絕對解脫之中,我沒有任何疑惑,
於佛、於法、於僧,我自己已經証知了經文所說的『見法即見如來』,意即佛、法、
僧就是從有情世間淨化和解脫。無論佛陀和阿羅漢弟子們來或不來,都不能改變我所
証知的信念。」
佛陀接著說,他也瞭解尊者阿迦曼向他提出這種問題的用意,那是一個互相問候
的方式。
很顯然的,伴隨佛陀的阿羅漢弟子們都沒有說話,只是以感人的態度坐在自己的
位置上。即使小沙彌們也安靜地坐著,雖然(在世人眼中)他們都很可愛。這些沙彌
們都在九到十二歲之間,起初見到他們,不由得感覺就像一個成人看到一個小男孩那
樣,想要撥弄他的頭髮。那些事先不知道這些沙彌都是阿羅漢的人,必然會做出一些
不應該做的事來。那些已經知道他們是阿羅漢的人,就絕不會想到做那樣的事了。就
像其他的阿羅漢弟子們,這些沙彌的風度也很感人,不下於他們。因此所有的阿羅漢
弟子們,包括比丘們和沙彌們,由於他們完美地自律著,都一樣地振奮人心和感人肺
腑。
如果尊者阿迦曼好奇的要知道有關於傳統的經行和靜坐禪思修習、經行和靜坐禪
思的穿著方式和比丘之間相互尊敬的方式等,在他靜坐禪思時,就會由佛陀本身或是
一位阿羅漢弟子,為他顯示正確的方法。所有給他的解釋都很詳細,例如為他示範在
經行禪思時,怎樣放置雙手,怎樣走路,以及經行時怎樣控制自己。靜坐禪思也被示
範得很詳細,顯示一個修行人應該面對那個方向,坐的姿勢‥‥等。
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