Re: [問卦] 佛學是哲學的終點嗎？
※ 引述《abc60575986 (TAKA)》之銘言
: 佛教是哲學的終點嗎?
: 西方哲學源自人類對於自身起源還有對於宇宙問題，獨特思考的方式。
: 我真的覺得佛學跟哲學有很多相似之處。
: 剛好小弟我最近感情受創，試著讓自己好過一點，就稍微研究了一下佛教，看能不能
放下
: ，意外看到下面這句源自金鋼經的經典。
: 相信很多人有看過
: "一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀"
: 在我的解讀就是，世間萬物都是"有為法"的。
: 所謂有為法意思是指世間萬物都有自己的規律
為的意思是:聚集、建立、形成、完成
而有生成就會有毀滅
所以有為的意思就是有生滅
金剛經說有生滅的法都像是夢幻泡影一樣
應該要認清這一點
就好像我們玩電腦遊戲一樣
遊戲中世界多采多姿美麗燦爛
我們可以在遊戲中完成各種的成就享受不同的體驗
但是我們知道這一切都是虛幻的
電源一切掉一切都不存在
這些虛幻的東西本身是沒有意義的
他如果是有意義必然是因為藉由這些虛假的東西對於真實的東西產生了作用
可能是在遊戲裡交到真心的朋友
或是體會到團隊合作勝過個人英雄的道理
或是至少用遊戲賺錢讓自己花
那麼以佛的角度來說
不只遊戲裡只是一場虛幻夢境
整個人生甚至世間都只是一場虛幻夢境
世間的一切都離不開 成 住 壞 空
都是生滅法
所以有生滅的東西是夢幻泡影
當我們認識到這一點 能夠不執著於這些有為法後
才能夠找到不生不滅的實相
金剛經第五份中另一句有名的話
"凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 即見如來"
許多人只理解到"諸相非相"
卻沒注意到後面還說"即見如來"
如果沒有找到不生不滅的實相
前面的諸相非相依然是一種執著
: 如夢幻泡影是指世間萬物的起滅無常。
: 就像做夢過後醒來一切幻滅。
: 就像雨水落在湖面上形成一個泡泡卻又馬上消失。
: 就像早晨的花花草草上面有露水
: 太陽一出來後就蒸發了。
: 世間萬物就是遵循這樣的"有為法"
: 人生在世必然伴隨著苦惱，這也是屬於世間的有為法。
: 生活上的痛苦、煩惱如同泡泡露水一般。
: 當你能悟透這個道理的時後。
: 就能站在觀察的角度看待整個事情。
: 這麼說好了，假設你作夢夢到跟林志玲談戀愛非常美好。
: 但是醒來後發現只是一場夢，非常難過。
: 那因為你把自己的感情帶入這個起滅無常的夢幻當中。
: 當你今天能看透一切有為法這個道理時，自然可以用第三人的角度看待整個夢幻泡影
的過
: 程。
: 就如同你默默的欣賞湖中的泡泡、早朝的露水一樣。
: 他就只是一個幻起幻滅的過程
: 還有一句話我也很喜歡
: "當科學走向顛峰時，才發現佛學家早已在山頂等候多時"
: 或許佛學甚至是科學的終點。
: 科學解決外在問題，信仰解決內在問題。
: 但現在也很多理論指向意識可以影響客觀的事物是吧?
: 有掛嗎?
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最簡單的答案
六祖壇經開頭:菩提自性 本來清淨 但用此心 直了成佛
人的心就好像一片混濁的汙水
清淨的本體就在水底
但是因為水混濁
所以看不到水底有什麼
當你雜質都去除了 水清澈了
自然本性流露 智慧展現
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我的意思不是這樣喔
以遊戲的例子來說
重要的是人
而不是電腦
玩遊戲要想對自己有什麼幫助
自己能得到什麼
如果能有所得 那玩遊戲就有意義
而人生也是一樣
要找到不生不滅的實相
才能依實相所流露的智慧去生活
這樣才是在做自己 才活得有意義
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恩真的是跳太快
後面的事又更抽象了一點
不太容易簡單的表達
第一個部分如同遊戲的比喻
當你認識到實相之後
你知道什麼才是有意義的什麼才是該在意的
你就不會跟眾生一樣受到這些生滅法牽絆
讓你的心一下痛苦 一下高興 一下想要什麼 一下不想要什麼
你的心才能夠超越這些
第二個部分
佛在菩提樹下悟道的時候發出讚嘆說
奇哉 奇哉 大地眾生皆有如來智慧德相 只因妄想執著 不能證得
當你找到不生不滅的實相的時候
你了解到這清淨本性是與生俱來的 本自俱足的
甚至於嚴格來說 這才是真正的自己
而不是你的身體 你的身分 你的個性 你的記憶 你的靈魂
這些如前面所述都是生滅法 都是假的
只有佛性是真的
一般所謂的靈魂是指本性加上依附在本性上的其他心的作用
(從第一識到第八識)
而當你認識到真正的自己的時候
你也同理可證認識到其他一切眾生也是如此
所以佛悟道時才會發出這樣的讚嘆
而且還認識你與他們沒有什麼分別
甚至於以佛性的角度來說你與一切眾生其實都是一體的
當你把一切眾生都視為一體的時候
慈悲心就生發出來了
眾生受苦等同我受苦
眾生無明等同我無明
眾生造罪等同我造罪
眾生解脫等同我解脫
所以菩薩與佛不是只是了悟世間一切皆空
然後就什麼都空什麼都不做
而是了解這些道理之後起身去度化眾生
去示範在生滅法的世界裡如何以無為法來生活
哈哈有點長
不知道這樣講有沒有比較清楚
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因為其實金剛經的對象是菩薩
是對菩薩講的道理 不是對凡夫講的
如果是想要活得快樂的話
可以去了解一下 苦 集 滅 道
※ 編輯: allssddaa (218.35.57.58 臺灣), 07/28/2020 18:14:37
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