[討論] 基督教的自我防護機制

看板Atheism作者NewYAWARA (朝霞之前奏)時間17年前 (2007/02/28 17:54)推噓9(9推 0噓 5→)

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　　最近稍稍接觸基督教，對於基督教本身的自我防護機制感到非常驚異，當然其它的宗教或許也大同小異，但是因為目前尚未多作涉獵，所以本篇以基督教為主要討論標的，分享一下一些心得。　　本篇不涉及價值判斷，並非想說明基督教是不良宗教，亦非希望教徒不要信教，而僅就一個非教徒的旁觀角度，記錄自己所認知的宗教機制。一、原罪論　　基督教奠基於原罪論，因為人無原罪，自然不需要神的恩赦，那麼信神的必要性就會從絕對性質變相對性質（類似你想中樂透彩，才去求財神），因為原罪無法靠個人去消除，所以必需信教，在末日審判時即使負有原罪，也會因神的赦免永與神同在。　　問題有兩點，第一是怎麼證明人有原罪？第二是就算有原罪，要怎麼證明神能夠拯救，而這神又僅有一體？（上帝、耶穌、聖靈三位一體）對於基督徒來說，這不是問題，如果這成了問題自然就不容易成為教徒。但是所有教徒都是先驗式的接受這觀點後才成為教徒的嗎？應該也不盡然，更多的是體會神的大能後，（後續會再討論相關議題，先以教徒用法稱之）先對基督教有信心，接著才成為教徒，進而接受基督教的前提。　　當接受了原罪論後，後續發展就很簡單，如果不信基督，那麼無法消除原罪，死後將入火湖，所以自無脫教動機。二、聖經與神　　接受基督教後，要體現教義就要從聖經著手，雖然詮釋聖經的方式有許多種，但是聖經的經文不會改變。不過為什麼我們要遵循聖經？因為聖經記錄著神要給人的話語，換言之，不是記錄神所說的，聖經就與一般書籍無異。　　基督教又為一神論，神既然全知全能全善，給予的話語當然應奉為圭臬而矢志不渝，因為信神，所以信聖經；而不是因為先信了聖經，所以才相信有神。這個順序非常的重要，不能弄錯。為什麼呢？先信了聖經才相信有神的話，若是聖經的錯謬無法理解，很容易會懷疑神的存在，那就可能構成脫教動機。但是若先信了神的存在，則聖經的錯謬將容易合理化解釋：神的意念人難以理解，至少目前自己尚無法理解。當自己無法理解時也不會容易因此就懷疑神的存在，另外，對此還有連環保護機制，那就是教會與同儕，容後再述。三、合理化性　　基督教留了許多重要的合理化機制，才能夠在面對挑戰時容易排解。若是難以合理化，那麼自然難以令人心悅誠服接受。例如，遇到某些誘惑時，可以解釋為魔鬼的引誘。基督教排斥魔鬼，但有趣的是基督教靠著魔鬼才能存續。沒有魔鬼的存在，難以解釋為何在神的庇祐下，現實中的諸多引誘與挫折。　　接著，為了建構自身的特殊性，魔鬼之說便更容易利用。例如不崇拜偶像，因為神僅有一位，而人死後就會到神的世界（或掉入火湖…總之不會在這世界），因此崇拜人做出來的偶像沒有意義，當然附屬於偶像之下的宗教儀式更無意義。所以若是有人希望教徒祭祖或是求佛，對教徒而言這是魔鬼的詭計，那當然「不能留餘地給魔鬼」，原因在於退一步後，將可能會被迫退兩步、三步，而逐漸被魔鬼誘惑而遠離神。　　現實的情形是因為不能留餘地給魔鬼，所以在真實世界中就不會妥協於其它的宗教儀式，既然不會妥協，在宗教市場競爭上就具有高排他性，不容易被其它宗教吸引，而確保其續留基督門下。發展更進一步，連天主教的聖像轉禱都無法接受，雖然其內涵並非崇拜偶像，但在基督教保護機制下，易令部份教徒不僅不可能轉投其它屬性不同宗教，連性質相近之天主教都難以接受，而成功了市場區隔。　　當然不僅於此，偶像崇拜僅是其中一例，其它的諸如自己認為不好的地方，或者是不一定不好，可是也許違反教義精神，都可擴充解釋為魔鬼的誘惑，那既然要抗拒魔鬼，當然就要更緊擁神，結果將更虔誠信奉基督教。以此為論，魔鬼不如神是理所當然，因為魔鬼是神計畫的一部份。四、傳福音身為基督徒都有義務要傳福音，將其盡可能傳的愈遠愈好，令眾人皆知。這一點是基督教得以擴展存續的重要機制。原因在於，既然每個教徒都有義務，那麼傳播點自然就廣，傳播點廣，新信徒增加的可能性就會增加。基督教本身是進入門檻比較高的宗教，要令不信神的人信神，沒有合理的理由或是體現神的大能，難度較高。所以需要大量的傳播點亂槍打鳥，總會有新成員被吸引。　　時常有人說，傳福音後讓人更討厭基督教的人，遠多過他們所拉攏的人。但這對基督教本身存續而言並不重要，因為基督教能否存續不取決於最多人信仰，而是要繼續有人信仰，要有新成員加入。所以即使傳一百人福音，僅有十人信神而有九十人恨神，有那十人就可確保組織存續，勝過無作為而無新人信神。此時那九十人恨神與否根本不重要，因為他們原本就不會是新成員，對於基督教本身而言並無損失。這類似許多人討厭5566，但這並不重要，只要有一定比例的人堅定支持5566，他們就永遠當紅。所以他們做的不是去取悅多數人，而是穩定的拉攏一定比例的人。除了使組織存續外，因為傳福音是理所當然，坦然而行的正事，在過程當中原本的信徒也會更堅定自己的信心，一方面透過這過程更對教義感同身受，所以更崇敬外；另一方面也因為自己願意無償付出，更認為這是神的恩典。為什麼？平常要人無償做工，甚至還要繳交十一，是不可能的事；那為什麼會願意無償傳福音及奉獻？就容易自我解釋為為神奉獻及傳播神愛，從而更為堅定心志。所以傳福音是雙向，一邊拉攏新成員，另一方面拉住舊成員。五、星期禮拜　　每星期日固定的上教堂作禮拜，是組織存續的重要一環。透過聽經講道，以及告解交流，讓信神的熱度得以持續。遇到生活中難以解釋的現象，也無能自己詮經時，藉由牧師的說明與鼓勵，使自己更能在基督的世界中勇往奮進。牧師本身以宗教為業，對於經典以及排解教友煩惱能力當然較為高超，所以即使是人人可直通上帝，許多時候也是需要倚靠牧師協助，而不致於因為難解而懷疑。另方面，上教堂禮拜者成員較為固定，久而久之除宗教相同外，也混雜友誼因素，增加上教堂的動機；而新人加入，也較容易被舊成員同化，而堅定信仰。加上教友的發表見證，對於本身的信仰更為肯定，因為不是僅有自己有過神的恩庇，而是信神的人都將被神所護祐。即使自己尚未體現神能，也會在牧師及同儕的鼓勵下，認為是本身不夠誠敬，而不會認為神不存在。除了禮拜外，為了加強這樣的性質，不僅是固定的星期禮拜，許多時候的團契及小組聚會，也有類似的功能。六、排他存同對於能否同負一軛有較嚴格的判準。意即信徒與非信徒有一較明顯的界限。當然，基督教並不排除這可能性，但是卻持不鼓勵的態度。有了這樣的機制，信徒被非信徒所說服的機率就會降低，這尤其容易出現在男女朋友或伴侶選擇上。因為教義不鼓勵，而認為非教徒難以理解其喜樂，降低選擇非教徒的機率後，自然著眼於找尋教徒為伴。而當兩位都是教徒後，當然彼此對於信仰更為堅定，即使有某方動搖，也會很快被另一方所「導正」而不至「跌倒」。那麼為何不完全排除與非教徒的可能性，一方面基於人性考量，因為若全面禁止，真的有人克制不住時，此人就有脫教危險，所以僅能事前盡量防制，而不能全面禁絕；另一方面利用宗教同儕，或有將非教徒吸引為教徒的可能性，不過因為這同時也有既有教徒放棄基督的可能性，所以並不能輕易冒險。七、同儕吸附即使一個人開始嚴重對於教義信仰動搖，但因基督教本身向心力較強，不僅同信宗教，也同時可能為摯友，所以見教義無法說服時，就會利用友誼或親情來說服，讓其體會若脫教，與他們將是不同世界的人，原有的友誼或親情可能將受到嚴厲挑戰，這增加了脫教的成本。既然一時之間難以決定要脫教，後續自然可有更多方式令其重新信教。八、獨占特異這點與前述的合理化性稍有重疊，但以不同角度切入，原則上也是利用魔鬼。怎麼說呢？信基督的人幾乎都體現過神的大能，不管是哪層面或經歷。問題是這些體驗其它宗教也有，要如何說一定是主的神能？此時聖經給予了解答，這是魔鬼的把戲，意圖欺人。換而言之基督教以退為進，先承認了魔鬼有超乎常人的力量，所以當其他非教徒有了類似的體驗時，自然可以解讀為是魔鬼的手段。　　有了這解釋基礎，就可以較為說明為什麼即使其它宗教也有類似的特異，但教徒仍會認為自身所體驗到的才是神的力量，而不是其它的力量；而看到其他非教徒的經驗，也不會基於比較心態選擇特異更豐的宗教。九、小結　　許多時候會聽到：「信了才能體驗教徒感受」這句話，我相當的認同，因為基督教若無既有基礎，要令人一開始相信是難度較高的宗教。過了第一關之後，後續的機制將開始層層運作，把人感化為虔誠的教徒。所以為什麼要說信了才能體驗？因為要信是最難的一件事，體驗本身不是難事，因為體驗可透過許多方式來說服自己是體驗，或者是信仰忠誠的問題。所以當聽到信了才能體驗這句話後，更讓我佩服基督教的自我防護機制，對於最弱的一環也不忘給予最大程度的努力。　　對於基督教能長久存續，而且生命力堅強，其制度之健全羅密，由衷感到讚佩。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 140.119.143.97

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