Re: 國家以及意識形態
將教育視為一種「社會化的方法」，
將教師視作一種「社會化的手段」，
有什麼不妥嗎？
我們的社會，需要一套標準來維持既有的文明，保障生活的安定。
但是同時我們又急於打破傳統，建立新潮但毫無基礎的「噱頭」。
這些噱頭十足地挑戰著傳統的價值觀，
但這究竟會不會只是像孩子為了發洩而把玩具東摔西摔，
最後依舊得回過頭來收拾殘局？
現代人把傳統付予過多負面的評價，
但是卻很少想過，這些傳統的價值觀，畢竟延續了千百年，
是多少先人智慧的累積，而鮮少只是單純地因循苟且。
婚姻制度不好嗎？為什麼許多民族都是如此奉行？
同性戀需要被平反嗎？為什麼許多社會都不允許這樣的行徑？
民主主義有那麼好嗎？為什麼許多國家陷入政黨鬥爭的寡頭政治？
聯考制度有那麼糟嗎？為什麼許多人開始懷念聯考制度？
以上舉例若有引喻失義，請多包涵。
但我要說的是，所有的傳統，之所以能夠成為傳統，
是因為多數人經驗過，並且相信如此是好的，
所以才能夠持續下去而不退其風潮。
當然不可否認的是，傳統之中的確有一些是需要被淘汰的。
但傳統也不是一成不變的，而是隨著時代的演進，時時加入新的觀念，
形成新的傳統，這樣便不是守舊，而是「道統的進化」。
但是現今許多新潮的玩竟兒，不論是思想或是物質，
都是打著反傳統的旗號出身的，看似新穎特別，但又沒有脈絡，
純粹為反對而反對，終究會退其流行。（其實我要說的就是九年一貫課程）
常見的現象有兩種，一種是就此消失，
另一種是所謂的「正反-合」：有正（傳統）就有反（新潮），
而最終合而為一，成為新的「正」，等待新的「反」與之相合，
如此反覆循環不息。
少見的現象只有一種，那便是新潮自此取代傳統。
為什麼要提到傳統與新潮呢？因為我認為所謂的「社會化」，
其實也不離這兩個議題，不過是在上頭打轉罷了。
那麼所謂的教育，所謂的教師，
被視為一種社會化的方法與手段，
終究是必須在傳統與新潮之間，做出明確的抉擇。
這個明確的抉擇，就是社會化的最終目地。
如此一來社會化的過程，才算是一個有意義的過程，
而不僅是空泛的教育口號。
這個社會化的目的，必須透過哲學的探討，才能定立。
以國家而言，三民主義、建國大綱是立國的哲學，
過去老國民黨的時代裏，打著「反共復國」的口號，
如今看來已是愚蠢，但在當時何嘗不是一種明確的社會化目的？
再看今朝民進黨執政的時代，沒有了立國的哲學，
就像他們的黨旗標緻一樣，臺灣徘徊在十字街口，何去何從呢？
我們的教育，這個社會化的方法，
竟也因為失去了立國哲學，不知為何而教育了。
以個人而言，儒、墨、道、法、佛、俠…是生活的哲學，
古人嘗讀四書五經、作為進退言行的依據，以君子自期。
現代人看電視，還要被新聞所欺騙；上網路，盡是些白濫沒營養的玩意兒，
頭腦都給灌壞了，沒有中心思想，只會人云亦云說八卦聊是非。
我們的教師，這個社會化的手段，
竟也只會教書不會教人，因為他自己也沒有了中心思想。
社會化的方法，是教育。
社會化的手段，是教師。
社會化的目的，源自哲學觀，是為傳統與新潮之間找尋出路。
沒有目的的社會化歷程，其方法與手段，終究不過只是形式化的空泛。
聰明的，你，告訴我，我們中華民國在臺灣，社會化的目的是什麼？
如果你想通了，便可以朝著教師之路前進了。
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