Re: [心得] 忍耐了好一陣子...
※ 引述《A1Yoshi (寬廣 無際)》之銘言：
: ※ 引述《iamchicken (什麼是貧窮？)》之銘言：
: : 你跟多少非學院的人談過哲學？
: : 你跟剛剛才吸完安的人談過哲學？
: : 你跟腳穿至尊鞋口含三顆包葉仔的人談過哲學？
: : 你跟只會講幹你娘跟只會衝康的部隊長官談過哲學？
: : 你跟剛剛才接完客的人談過哲學？
: : 你跟做電子業的、做印刷的、做小學老師的、做證券的、
: : 、做算命的、做鋁窗的、做在家吃自己業的人談過哲學？
: 這裡也許可以引出一個實際的討論問題：
: 和這些人談哲學，該怎麼談？又，和那些人談哲學，你的經驗感想是什麼？他們
: 因此對哲學產生興趣嗎？如果沒有，你覺得該如何引起他們對哲學的興趣？
或許這些問題的答案可以很有系統地回答，
可是我不知道那些可能答案是什麼。
但對我來說，和別人談哲學，
就只是很輕鬆地和朋友親人聊一些自己平常在想的東西而已。
所以這樣的討論其實並不是為了引起他們對哲學的興趣。
而且有時候他們的看法其實很值得我們思考。
我記得在當兵時，跟一個學長在卡哨時聊天，
邊嗑瓜子他邊問我，你們哲學在學什麼，
我想辦法用他的語言告訴他，哲學不是學一門做東西的技術，
我們在問問題、想問題，嘗試提出很根本的道理解釋非常多的複雜現象。
例如，我們說自己看到眼前這個寄居蟹，可是其實仔細想一下，
我們只看到一些顏色、形狀而已，但為什麼我們可以說「那是一隻寄居蟹」？
而且，為什麼我們可以說他真的存在著，而不是我們的幻覺？
學長(當兵前曾是某幫派要角)呵呵一笑，說：
「可是他已經存在啦。如果你不先知道他存在的話，你要怎麼問他在不在？」
各位不要以為這種回答代表非學院人士的無知，以及對學院哲學的輕蔑。
因為海德格也提出過幾乎類似的批評。
在Sein und Zeit第43節<Dasein, Weltlichkeit und Realitaet>中，
海德格以43節之前，對Dasein(人)的存在分析為基礎，
批評傳統哲學以實有(Realitaet, reality)的觀點來說明事物本性所衍生的問題。
這問題是，當傳統哲學預設了，
實有的意義是獨立的、不需倚靠其他事物而存在(1)，
且人瞭解實有者(the reality)的方式又必須先透過凝視、
定睛地看(das anschauende Erkennen, beholding)這種所謂心靈功能的運作(2)時，
哲學家們就必須處理幾個問題，即，
既然人和事物都是實有者，也就是說，都是獨立自存的話，
則「凝視」這種方式要怎麼保證確實地認識了事物呢？
因為，或許人能夠瞭解自己，但是這也僅限於自己，畢竟人和外在對象都是獨立的。
那麼，凝視的瞭解方式真的可以把握到外在對象嗎？再者，如果人的心靈運作不確定
是否能夠把握外在對象的話，那我們要怎麼宣稱外在對象是存在的？
要回答上述問題，顯然，有幾個問題必須先釐清，
即，實有的獨立性是什麼意思？心靈的運作和事物的存在之間又有什麼關係？
根據我們之前的說明可以知道，
這些問題都源於一個預設，即，事物的本性是實有。
但海德格指出，這種預設是很成問題的，它不是錯，事物確實有實有的本性，
但同時事物也有其他的本性，而人的本性更是不能單用實有來說明。
如果傳統哲學家的預設有錯的話，那麼，他們的錯誤就在於，
單單以實有來涵蓋事物的本性。
海德格認為，若從他的存在分析來看，則傳統哲學問題的探討方式會變得非常
不同。根據SZ，人的本性是Sorge(care)，這意思是說，人已經在世界中、或多
或少瞭解到自己是可以進行瞭解活動的、並瞭解著世界。
而若這是人的本性，
那麼，我們根本無須尋求證明事物是否存在，及尋求保證證明的確實性。
因為事物已經存在了，且人已經對事物有了至少是模糊的瞭解，
否則他不會想得到對事物清楚的瞭解或是證明。
因此，哲學該做的事不是證明，而是「解釋」。
也就是去解釋我們證明活動之所以可能的種種「預設」到底是怎麼一回事，
讓它們能夠得到一個融貫的、一致的說明。
讓我們用SZ第43節海德格對笛卡爾的批評總括上述的論點。
如果笛卡爾的「我思考‧我存在」(cogito sum)可以作為人
的存在分析的起點的話，它也應該在一個新的(存有學)觀點下重
新被解釋。這是說，所謂「我存在」是在「我在一個世界中存在
」的基礎上才有可能被肯定的。而作為一個思考著的存有者，所
謂「我存在」，是在我以各種可能的方式去使用或瞭解著世界中
的事物的基礎上才有可能被肯定的。但笛卡爾卻僅僅以手前性的
概念(即實有概念)去說明「思考著的存有者」和「我」，以致於
它們都成為「沒有世界的思考物」。(SZ 211, BT 254)
(本段文字我採意譯，因為懶得打英文德文跟翻譯)
海德格是不是因此就打倒了“基礎不當的”傳統哲學，或者他的工作是否成功，
這不是我們現在的重點，我只是想讓大家知道，他提出過這樣的主張。
如果大家沒有忘記的話，我們之前是在談：
『學長(當兵前曾是某幫派要角)呵呵一笑，說：
「可是他已經存在啦。如果你不先知道他存在的話，你要怎麼問他在不在？」
各位不要以為這種回答代表非學院人士的無知，以及對學院哲學的輕蔑。
因為海德格也提出過幾乎類似的批評。』
很顯然地，
這位沒學過哲學、甚至連讀高中時都常常砍完人滿身帶血去學校上課的人，
也提出了跟海德格非常類似的論點，
而且能夠對讀過傳統哲學問題的人產生一些啟發。
所以，我們的確是可以在和各種人聊天時聊哲學，
並且從別人那裡受到很多啟發跟學習的。
我只是要講這點而已。
可是，請注意，在我和上述那位軍隊學長的對話中，
我們是用一般語言、而不是哲學專有名詞的堆積去聊的。
否則，我們大概很難有什麼聊天或溝通吧。
: 我覺得蘇格拉底很厲害，因為他到市場去找人談，居然還有人肯花時間跟他談。
: 在台灣，我如果沒事跑到傳統市場去找人談哲學，可能下一秒會有救護車來把我
: 抓走吧。
是不是可以這樣做我不知道，
可是我認為你說這個例子很有問題。
因為你幾乎把它當真了，這是說，彷彿當作蘇格拉底真的到市場到處堵人聊天。
可是我們對蘇格拉底的認識，都只是透過柏拉圖的對話錄和些許當時哲學家的斷簡，
即使我們可以肯定確有蘇格拉底其人，
但蘇格拉底是不是真的每天閒閒沒事到處堵人催生助產，
其實很難說吧，因為搞不好都是柏拉圖唬爛的。
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寫了那麼多，很辛苦耶，系統應該給我個2000P幣吧。
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