Re: [討論] 演義與正史的武聖?

看板SAN作者khara (失業中年男子)時間16年前 (2008/03/23 15:06)推噓11(11推 0噓 1→)

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※ 引述《jns0117 (jns)》之銘言： : 關於武聖的事 : 因為宋代以後幾乎一直是岳飛沒這事兒的吧？朝鮮人總沒給清朝統治吧？朝鮮肅宗時期還特地蓋了個「萬東廟」紀念萬曆咧。結果他們的史料裡面，明朝人要求他們蓋了什麼廟？不是岳武穆廟，而恰恰就是「關王廟」！甚至可能已有「關帝」之稱。（《燃藜室記述》有「協天大帝」之說。） : 宋代以前幾乎也都是春秋戰國的名將 : 漢代的武將則是是北伐匈奴的名將哪是這樣啊？（以下全無根據一概刪。）我轉用當年我自己一篇小文來吧：這裡面幾個概念可以稍稍討論一下。 1.什麼是「武聖」？ 2.由誰來「封」？「封」在怎樣的定位？「封」了之後公信力如？何受認可的程度如何？先看看第一個問題。什麼是武聖。「武聖」，想當然爾，「武」中之「聖」。這裡就不必扯太多訓詁之類的東西了。（這詞的來源也未必來自學者。）直覺的說，「武」，有武藝，有用兵等的意思。「聖」，除了泛指某方面登峰造極者（於事無不通、大而化之），有時也還有些人格上的意涵。（特別是當暗示著「文」「武」兩途的時候。）（當然另外還有指涉君上的意思（聖人大寶）。這不在此討論。）再來看看由誰來「封」。這裡所謂「封」，當由「爵諸侯之土」引申而來。而能封者，最具公信力的當為官方政府（實質上有時卻未必獲民間廣泛認同）。然而嚴格說來儒教系統下，受官方政府所「封」的「聖」，除了上古聖王外，即為孔聖。後來又增添顏子、孟子等，仍不算是定指（the）的那位。當然也有泛稱的。而過去傳統裡佛教、道教等亦各自有其「聖」，在民間自有其影響力。但這些「封」似乎不是本標題意義下的「封」？（雖說某些情況下確實影響了官方之「封」。宋徽宗時期封玉皇大帝是一例。按理帝王所祀之「天」「上帝」和民間之「玉皇」本非同源，但不妨合體。這裡「非同源」是從形式上說的。宗教方面則非我所能斷言。）如果單以「官方怕封某某為武聖會如何」來看，我們先來看看歷史上官方所尊崇的「武聖」（此處採最含混的意思）究竟如何。有記載的第一位被官方所供奉的「戰神」，據我所知應該是蚩尤了。（所以項羽真該感慨「吾生也晚」，來不及出生在傳說時代。）傳說中黃帝雖戰勝了蚩尤，仍須以蚩尤的畫像來穩定人心。至少肯定的是，到了漢代，漢高祖明確地奉蚩尤為兵神（史記高祖紀、封禪書）。而蚩尤祀典在漢代大體上仍保存了下來。（中間曾改易過，而東漢仍祀之。）然而似乎在名分上這樣一位「兵主」似乎總不太順。至少傳統觀念（或者說漸次系統化的儒家觀念）裡，「蚩尤」是位暴虐之徒，不知是否列在「淫祀」之列。（王朗除秦皇廟例，此指舊觀點。當代自可翻案。）南北朝有強調講武獻牲之禮，似未強調蚩尤。到了唐代，另一位至少是輔佐過聖王的，名義上比起蚩尤要正的「武聖」出現了。那就是太公望。唐宋之間和「文廟」對舉的「武廟」，所奉即「武成王」太公望（相對於「文宣王」孔子）。這部分請參考黃進興〈武廟的崛起與衰微—一個政治文化的考察〉。（收錄於氏著《聖賢與聖徒》，台北，允晨文化。）然而相較於「百代宗師」「一人而已」的文宣王，「述作止於六韜」「勳業形於一代」的這位武成王顯然在士大夫中間受歡迎的程度似乎並不高。（順帶提，隋書經籍志裡假托太公的書似不只六韜，又亦有假托黃帝蚩尤之兵書，惟標題即甚神怪，或不入士大夫之眼。）且興周翦商，復多陰謀，在皇帝心中難保不會有陰影。（事實上後來明太祖即有此理由。又，倒是嘗為元之進士的誠意伯劉基，曾有朝鮮人討論其優劣，相當有趣。）因之武廟之制從逐漸減殺到後來乾脆廢除，太公望也就只能成為配饗之臣了。（其民間基礎似亦不足。當然我沒有找資料比勘是否在封神小說前後有變化。其實某些民間受歡迎的神反倒是官方禁之不能?而後來乾脆承認。）明代官方並無「武廟」，當然也沒有所謂「武聖」。然而早先在北宋已漸次流行的關羽信仰卻已半官方式地受到承認。在元人所留《宣和遺事》裡，稱宋徽宗崇寧五年解州鹽池有蛟作祟，宋徽宗詔三十代天師張繼先處理，張天師所召神明有二，一即「蜀將關羽」。（此案個人以為和鹽政方面安撫人心有關。）（又「蚩尤血」參看夢溪筆談，另「關公斬蚩尤」（百二十回水滸全傳第一百十二回）不知可有取代「兵主」之象徵，倒是「張飛打岳飛」之笑話，民間有說岳飛即張飛者。）而在先，宋哲宗元符元年（1098）五月乙丑已從荊湖北路監司之請賜關羽「顯列廟」額。宋元間民間說話人或者又更推廣關羽故事。（此前於魏晉南北朝，關張已並舉為勇將代表，唯似未神格化。）（順帶提，元郝經亦尊劉備為正，並非俗說的那麼單純。郝經後遭宋人監禁，始終不屈。又反過來說尊劉備為正的朱子綱目，於劉備亦有貶詞（「自領」益州牧條），不若民間小說之推崇過甚。）元代至正間已有關王廟。（見圖http://0rz.tw/a70TW）朱元璋即位後，「漢壽亭侯關羽廟」列為南京祀典之一（萬曆明會典卷九十三，另明太祖實錄洪武二十七年春正月庚午。）。而同時岳飛則不過是歷代帝王廟中陪饗功臣之一，並未單獨立廟。（這和歷史事蹟無關，單純是民間信仰發展的結果。就好比歷史上林默娘與鄭和彼此事蹟互異，不必論其是非，而民間信仰裡林默娘的發展則相當興旺。又，似乎東南亞華僑也有在拜鄭和的，這位穆斯林若有知不知感想為何。）（同時單獨立廟的還有位蔣子文，則是和三國有關卻無傳的人物。）甚至某些傳說提及關羽曾幫助朱元璋，也有說朱棣（白馬關王廟）的。這類傳說真偽不論，至少顯示了關羽信仰在明代已有其相當地位。其後明世宗崇尚道術，原已封純陽孚祐帝君的呂洞賓受到推崇，而關羽地位亦得以抬高。至萬曆間，豐臣秀吉假道朝鮮，明人出兵「援朝」，事定後亦要求朝鮮方面於漢陽立「關王廟」（而非岳精忠廟）（事見朝鮮宣祖大王實錄）。而當時明軍已立有「協天大帝」標語（《燃藜室記述》）。《萬曆野獲編》也提到「蜀漢關壯繆侯，本朝所最崇奉。至今上，累加至大帝天尊之號而極矣。」（同條提及「岳鄂王諡號見之誥詞不下壯繆」而「海內或未及聞也」。）而作者亦於他條中提及某些貌似關羽的神祇不無玷辱關公之嫌，當可見當時關羽信仰之盛。就我所見的資料，明人當時於東北邊地亦建有關王廟（如《東夷考略》圖 http://0rz.tw/690R6，瀋陽中衛下方，又此類地圖不只一種。），滿人之關羽信仰當受此影響。（當然還包括生動有趣的三國演義。早期滿人用謀亦有師法於此書。可注意者，三國演義中諸葛亮所佔篇幅亦不少，卻未因之香火鼎盛。）這是清代滿人關羽信仰之來源。然而早在清人之前，明人已有從「關王」升格至「關帝」者。今存拓片有萬曆四十三年（1615）劉好謙撰「關聖帝君廟地碑記」，有天啟三年（1623）董其昌記米萬鍾行書金嘉會篆額顧紹勛鐫西湖杭州「關帝殿碑記」（圖 http://0rz.tw/5e0RL）關羽信仰在漢人中早在滿人入關前早已極為盛行。也差不多已是民間私封外加官方半正式承認的「武聖」了。（這裡但已歷史發展言之。）決非清人刻意造成。中國歷史上的「武聖」之發展，恐怕未必是簡單的一兩句話（歷史定位官方影響等）所能說得清的。再提提岳飛在清代的情況。清朝確實提升了遼、金等國的地位（但未必壓抑宋代），用一種更公平的態度去看待。然而同時在討論宋史時仍就事論事。順治十七年討論歷代帝王廟從祀，去除了潘美（因為「雖平南漢有功然…致楊業父子無援而死」），又去除了張浚，理由除敗軍外，「劾李綱，殺曲端，與岳飛議不合，奏飛欲專兵柄」，這位曾經被道學家過捧的而在明初列入宋帝從祀的「張魏公」，也在順治間在滿人的正義感下被撤祀。反過來可以看看當時滿人討論史事的態度。康熙間北京就赫然有岳精忠廟。（有碑。亦參考日人《唐土名勝圖會》（日文化二年，清嘉慶七年書）卷四京師外城東精忠廟條說明。）後來乾隆還在杭州岳武穆祠刻了詩！http://0rz.tw/740UZ 這種現象顯然不是過度簡化近乎抹黑的「因為滿人…所以…」的謠言所能概括的。最後，關於另一個流傳甚廣的謠言，張桓侯能畫一事，許多人往往忽略了該謠言同時還說了關壯繆也能畫，「三弟畫美人，二哥補竹」。這裡倒是有個號稱關二爺所畫的竹（呃，當然是「僅供參考」。），可以請各位欣賞一下。 http://0rz.tw/990Ts 另一件有趣的事是，太平御覽收陶弘景《古今刀劍錄》中，蜀主劉備於「章武元年」（年份顯然有誤，詳後）採鐵鑄劍，共八口。一自佩，一與太子，一與梁王理，一與魯王永，另外四口分賜諸葛亮、張飛、關羽（幽靈！章武年份顯然有誤）、趙雲。這裡倒不是要看這條很有問題的故事，而是在這故事中劉備賜劍的對象。如果不是蜀刻本有後人文字篡入的話，似乎在北宋編太平御覽時已可略窺後來三國故事的痕跡了。（我這裡指的是，趙雲地位。這裡面沒有魏延黃忠而有趙雲。黃忠卒年在這裡不構成問題，因為連關羽都可以出現，他卻沒。） -- 偷慢懷疑之說興，妖異詭密之神夥...... -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 61.230.90.206 ※ 編輯: khara 來自: 61.230.90.206 (03/23 15:07)

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