Re: [問題] 我去了後期聖徒教會...

看板JesusLove作者mediashow008 (參孫)時間11年前 (2012/08/09 13:55)推噓1(1推 0噓 60→)

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耶穌基督在塵世的時候創立了一個教會。這個教會不是曾在祂面前預備道路的施洗約翰的，不是彼得的，不是保羅或亞波羅的，也不是祂任何其他信徒的，而是祂自己的。祂是教會的領袖，由祂規劃和指導。藉著這個教會組織，祂的信徒可達成他們的救恩，且得到幫助與安慰，因為他們不會成為無組織的狀態。凡是渴望行走在通往永生的窄路上的人，都需要這個教會的幫助與指引。加入祂的教會是藉著水的洗禮，祂以身作則受約翰的洗。加入教會的人，有機會接受祂生命之道，並變得像祂一樣，因而成為救恩的繼承人。基督在祂的教會設立各種職位，執行各項職責(見路加福音6:12一16;10:1;以弗所書4:11一14)。祂不僅吩咐他們要在全世界傳講福音，而且要他們看顧教友，像看顧羊群的牧羊人一樣，引導教友們走在救恩的道上，保護他們，進入羊圈的「狼」侵襲。這些職員由使徒們帶領，經文明顯地記載:主的旨意是教會中必需繼續有活著的使徒，經常提供受靈感召的指引。基督教會中的先知教會中也有先知，事實上使徒就是先知。神與舊約時代的以色列人交往，向來是透過先知。而且有一次神說，祂若不將奧秘指示祂的僕人眾先知，就一無所行(見阿摩司書3:7) 人需要神的幫助時，這些先知就從神那裏接受啟示，舊約中記載了許多這樣的啟示。救主知道祂將很快雜開塵世而升到天上的父那裡。祂無意丟下祂新組成的教會而不讓它獲得天上的指引。所以在這新的基督教會中，設立了先知。他們的職掌與古代的先知是一樣的;即人們有需要時，可從主那裏接受最近的啟示來指導他們。若無這種由天上來的指引，教會就會走入歧途。因此，保羅教導以弗所人說：「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體[教會]：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」 (以弗所書4:11一13)。聖經上從未提到這種組織會被更改，或會刪除任何部份。保羅更進一步在第14節中宣告，教會中的這些職員，是要保讀教友，不為錯誤的教義所惑，「使我們不再作小孩子，被異教之風搖動，飄來飄去。」使徒的根基保羅在他早期的書信中，對那些從世界各地來聚集、歸信教會的以弗所人講話，並安慰他們說：「你們不再作外人，和客旅，是與聖徒(當時教會的教友被稱為聖徒)同國，是神家裡的人了; 「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房(教會)靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。(以弗所書z:19一21) 保羅教導哥林多人，教會是嚴密組織的單位。他將教會比作人的身體，各部份都是必要的。他教導說，所有歸信者，不論是猶太人，是外那人，是自主的，或為奴的，受洗後都歸於同一身體或教會．都領受同一聖靈。但他也在信上說：「身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。「設若腳說。找不是手，所以不屬於身子，他因此就不屬於身子了嗎? 「設若耳說，我不是眼，所以不屬於身子，他因此就不屬於身子了嗎?(哥林多前書12:14一16) 然後他教導，由於每一肢體都是必要的，沒有一個肢體可以對另一個肢體說:「我不需要你。」所有的肢體必須存在，且適合地連在一起。因此教會原來的組織和它的職員，教儀及教義，必須繼續不變，直到一個時期，就是保羅對以弗所人解釋的，當我們在信心上同歸於一，在基督裏成為完全之時。(見以弗所書4:11一14) 救主昇天後的事件，也清楚地證明教會的組織原是要繼續下去的。我們記得猶大在出賣耶穌之後喪生。這使十二使徒定額組留下一個空缺。僅剩下十一位使徒。該定額組要以十一位使徒繼續下去呢，還是要恢復為原來的十二之數呢?假使無人遞補猶大的缺額，直到另一位使徒再死去，那麼只留下了十位，定額組是否要以十位使徒繼續下去呢?如果使徒一位一位相繼死亡，定額組很快就要消失嗎?主的旨意是什麼呢? 救主昇天後不久，就顯示祂的旨意。耶穌的全體門徒約一百二十人聚會祈禱懇求。彼得站在他們中間，請到大衛關於叛徒猶大的預言。然後他告訴聖徒，必須選擇一個人遞補猶大的缺額，為救主的復活「同我們一起作見證」。選出一位新使徒位最熱心的同儕被提名為可能的續任者，使徒們並不以揀選他們禮會的新成員為他們一己的責任。他們祈禱說: 「主阿你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，「叫他得這使徒的位分，這位分猶大已經丟棄，往自己地方去了。「於是聚人為他們搖籤，搖出馬提亞來，他就和十一個使徒同列。」 (使徒行傳l：24一26) 教會再次有了十二使徒。這一行動中具有極重要的意義。它無疑地證明了這事實，即主的計畫和目的;是十二使徒定額組應繼續是一個十二使徒定額組，不是十一使徒定額組，或十使徒，或九使徒，直至完全消失。這說明了保羅對以弗所人所說的話的意義，也激勵了聖徒。它對聖徒和眾人證明，只要人願意轉和接受真實的福音，救主所預備的教會組織必不變的繼續下去。那時還有其他的人被揀選為使徒嗎?大家都會先想到保羅。通常一般人從未將他的名字與十二使徒走額組連在一起，為什麼呢?是否在這十二使徒定額組中要有十三位使徒嗎?還是該神聖的使徒議會有人死亡後，由保羅遞補呢? 聖經中記載，愛徒約翰的哥哥雅各之死亡。因此;保羅被任命為使徒之前，十二使徒中至少有一個缺額。聖經中有沒有提到選出其他的新使徒呢? 使徒行傳第十三章請到教會舉行先知和教師會議，並且列舉了一些先知和教師的名字。「他們書奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。「於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了、」(使徒行傳13:2一3) 教會中當時的啟示這是指導教會工作的當時啟示的一個實例。啟示是賜給當時在那裏的先知及教師們的，且顯然由那些所接受。這又再一次證明，耶穌基督的真實教會需要藉著活著的先知而得到不斷的啟示。經文繼續說「他們既被聖靈差遣，就去了。」(使徒行傳13:4) 。使徒行傳第十四章中我們讀到二位受任命的使徒的一些經歷。第十四節說:「巴拿巴、保羅二位使徒聽見，就……」請注意「巴拿巴、保羅二使徒。」巴拿巴的名字列在保羅之前。巴拿巴原是安提阿教會的先知之一。由天上的指示．在安提阿教會的聚會中，揀選了巴拿巴和保羅為使徒。巴拿巴和保羅會是第十三位或第十四位使徒嗎? 救主所立的規定是應有十二位使徒，當原來的使徒去世時，就任命新人遞補。留心研讀加拉太書第一章第十九節是很有趣的。保羅說:至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」關於這一點，聖經沒有提供更多的資料。凡研讀並接受神的話語的人，都深信當時會採取一些步驟，以永久延續十二使徒定額組的組織，來擔任教會的領導職員，管轄全世界的教會事工。主賜給十二使徒的神聖使命之一是到世界各地去傳播福音給萬民聽（見馬可福音16:15)。他們承擔了這項使命，走遍了當時已知的世界各地。聖經詳細記載保羅的旅行傳道，但顯然所有的使徒都會旅行傳道。他們由這城市到那城市，宣講基督的福音和祂被釘十字架。儘管遭受嚴重的迫害，有時基至死亡，歸信者仍日益增多。主教是當地的職員由於使徒受命到世界各地向眾人傳教，他們不能長留任何一個城市督導新歸信者。這樣會與他們蒙召的工作性質衝突。他們不在的時候，就靠當地教會的領袖繼續工作。有了一群歸信者之後，使徒就任命當地的職員，即主管長老或主教（譯註:中文聖經譯作監督)，處理每一地方的教會事務。這些主教或主管長老，在當地有完全的管轄權。通常在較大的單位中任命主教，較小的單位中任命主管長老。這些主教或長老中，有些名字是我們現在所熟知的。保羅會寫書信給他的提多，在革哩底主管該地教會，提多書末尾的腳註中就是這樣稱呼他。提摩太，保羅也會寫書信給他，他是以弗所首任主教，聖經提摩太後書的末尾也提到過。利奴是羅馬的第一位當地主管職員。當初因為教會發展迅速，所以不久在許多城市中．興起了不少小的分會。各單位，都由一位主教或主管長老在當地指導工作。所有主教的權柄都是平等的。這職位完全是屬於地方性的，因為使徒是總會當局人員。任何一位主教都不可以主管另一位主教。經文中記載，使徒們一再訪問許多分會。寫信也是幫助使徒們督導全教會之方法。他們寫信給各地方的分會，所以在我們今日的聖經中有保羅、彼得、雅各、約翰和猶大的書信。所以，早期教會的情形，是許多分會散佈在許多城市中，由當地的職員即主教或長老主管，而由總會當局的十二使徒統轄。迫害阻礙教會的進展但是惡人阻礙神的事工。甚至救主在世的時候也有這種情形。祂對迦百農人的背叛，深引為憾(見馬太福音11:23)。十二使徒的事工和早期的基督教會的發展也如此。迫害愈來愈厲害，首先來自猶太人，然後來自羅馬人。無數教友喪失生命，使徒也一個接一個地殉教。嚴重的迫害使悻存的教無法彼此往來，或舉行聚會以繼續教會的工作。起初遞補缺額的意願，也受到阻礙。最後只剩二位使徒。就是約翰。他被迫害者拘捕，受嚴刑拷打。據說有一次他被丟進滾熱的油鍋中。但是救主已應許他活到基督第二次來臨。(見約翰福昔21:22,23)。所以那些折磨他的人不能殺死他。也被放逐到拔摩島。在那裡停留了一段時間，他以世上最後一位總會當局人員的身份指導教會的工作。約翰活得比彼得久彼得和保羅約在紀元六十八年去世。地點大概是在羅馬。那年約翰在以弗所傳道。此後約翰被送到拔摩島。他留在那裡直到紀元九十六年羅馬皇帝杜米仙死亡。於是主才卸去約翰的職務。到了約紀元一百零一年以後，就沒有再聽到他的消息了。為什麼不讓約翰在那裡多留些時日呢?因為邪惡幾乎遍及教會，眾人竄改教義和律例，輕視權柄，罪惡猖獗，甚至教會的教友也如此。我們應記住，幾乎每一封十二使徒的書信都是為了對抗某種叛教行為而寫的。仔細讀這些信，就會知道這事實:有些教友否認基督;有的不再相信復活;猶太人的教義腐蝕了基督徒的行為;異教儀式的魅力潛入了基督教的儀式。神的真正教義喪失了。希臘的哲學幾乎排擠了神的純正真理。世人拒絕基督和祂教會，樹立自己的教義和儀式。但這些都已預言過了。主已預知這種叛教。正如祂不顧意在迦百責的不信者面前再行奇蹟一樣，祂也不讓祂膏立的十二使徒留在叛教團體中。所以將約翰從人間接去了。傍徨無主這使教會處在沒有總會當局人員的狀態中。而分散在各城市的若干分會，只有當地的領袖來指導。地上不再有「最後上訴法庭」。每位主教或主管長老只有依照自己的方法行事。救會當時受到三方面的攻擊： 1﹒「迫害大增，這段期間內，政府成為主要的攻擊者，誣蔑基督徒不忠於國家，視他們如叛國者。於是造成大屠殺，迫使倖存的基督徒只好轉入地下活動。 2﹒純正的福音真理受哲學的影督，演變成完全不同的神性概念，並且引進許多希臘的秘密宗教儀式，作為教會的教義和儀式，由於當時對神的教義產生了完全不同的解釋，終於導致採用了尼西亞信條(Nicene Creed)。從埃及則引進對母子的崇拜;諾斯替教和新柏拉圖舉派掩蓋了真心的基督教義;從佛里幾亞則引進了聖母崇拜;並從非基督教之怪異儀式中，引進了彌撒，及其繁雜的祈禱，詩歌，讀經背誦等。「基督教並沒有消滅異教;反而採納異教。瀕臨破產的希臘思想在教會的神學和禮拜儀式中傳生了;幾世紀來統治哲學的希臘語文，已成為基督教文學和儀式的主要工具；希臘的秘密宗教儀式則滲入了彌撒儀式之中。」(Will Durant,The Story of Civilization[New York：Simon and Schuster，1944],3:595） 3.教會本身有猜忌、傾軋、和私心。主所愛的約翰失蹤後兩百年以來，上述這種情形逐漸續大。教會在許多方面分歧，不再有一致的教義了。對神的性質和存在的基本信仰，已成為主要爭論的題目。像洗禮這樣簡單的儀式，也成為爭辯的主題。方式改變了，目的也改變了。這時候，也引入了一個教義，就是施行洗禮不需權柄。嬰兒的洗禮也開始了。有些主教努力糾正錯誤，卻導致痛恨和流血。但是政府的迫害消退後，教會的教友又增加起來。部分是因為教會接受當時流行的觀念和異教的儀式。另一部分是因為教會降低了自己的標準。一位政治的機會主義者到了君士坦丁大帝的時代，他為了政冶的利益而利用基督教，他並未歸信，因為他大半生是太陽神的崇拜者，直到二十五年後才受洗成為基督徒，他知道扶持基督教，可獲得個人的政冶利益。他相信基督教是未來的宗教，因為它已經改變，而且重新盛行起來。由於長期內戰之後．他覺得一個像基督教這麼盛行的宗教，若成為國教，對於他的帝國的鞏固，將有很大幫助。於是他保護基督教。他使基督教成為國內最受歡迎的宗教，也使自己對教會的工作有極大的影響力，以致教會後來實際上成為民俗政府的一個部門，皇帝居於指導教會的地位，如同指導他的政府的其他部門一樣。君士坦丁注意到存在於當時數會的分裂情形，他著手加以解決，他首先從非洲開始，因為那裡的分裂情形極為嚴重，他企圖藉他身為皇帝的權柄來整頓。他並未以主的代表的身份來完成此事，因為他自已還不是一位基督徒。他那時仍是太陽神的崇拜者。他沒有教會的權柄，也未會要求這方面的權柄。可是在政冶方面，他是全能的。他是以皇帝的政治權柄，來干涉非洲的爭端。俗世權力漸漸在教會中增加君士坦丁干涉非洲爭端之後不久，他又藉著皇帝和西羅馬帝國俗世統治者的權柄，召集他境內的教會主教，在亞里斯舉行會議。有些與會的教士，對於會議中有關洗禮君士坦丁和數會權柄的決定，加以反對。君士坦丁以武力強迫他們就範，產生一場大屠殺。一些逃得性命的反對者們遭放逐;但自有他的辦法。他藉著皇帝的政冶權柄，任命他自行揀選主的主教，來接替反對他的主教。但這祇是俗世統治者派任主教的開端。他召開了一次教會的全體主教會議，來解決亞歷山大地關於神性教義的爭執。他聽取敵對雙方主教的辯論。他支持阿他那修士派。放逐反對的阿里烏斯派，由他派任新主教替代他們。藉著什麼權力?藉著神的權柄嗎?他一點也沒有。他以皇帝的身分行事，他藉政治的權柄來派任主教，而不是神的權柄，他們成為君士坦丁所任命的職員，不是神所任命的代表。尼西亞會議中，這位沒有靈感、沒有受洗、信奉太陽神，並會在自己家裡殺人的君士坦丁，藉著他的政冶力量橫加干預，制定了後來的基督教關於神性方面的教義。即使在那時候，他仍不能堅持他自已的決定，因為後來他又改變主的意，有時支持阿里馬斯的觀念，有時則支持阿他那修士派。短短的數年之中，常因朋友勸誘，而反來覆去的更改教會的正式教義。讓每位誠實的基督徒自問，神會藉著君士坦丁這樣的人來指導祂的教會嗎? 教會成為政府的一部分自君士坦丁以後，皇帝們時常任命一些教士和罷免一另些教士，整頓教會內各種事件，召開會議，或者指導所說的神的事工。他們如此做是因他們已使教會成為羅馬帝國的一個部門，他們自己則成為教會的首腦，而他們所做的一切是藉著政冶力且而不是藉著神的權力。誰能說道還是神的教會?或是該撒的教會? 這階段的早期，漸漸形成了一種數念，認為在大都市主管的主教，應較在鄉鎮主管的主教優越。這導致大都市的主教，擅自管轄鄉鎮主教，改變了起初主教的平等地位。若大都市的郊外組成新的單位時，大都市的主教也派任別人在那裏主管。這些人後來通稱為郊區和鄉下的主教。主教間之敵對後來大都市的主教們，發生了激烈的敵對情形。爭到最後只剩下兩個主教——羅馬主教與君士坦丁堡主教。另外三個競爭者(亞歷山大、安提阿、和耶路撒冷三地的主教)，由於阿拉伯人的入侵而被剔除。最後這兩個主教決裂，彼此開除對方的教籍，接著就產生兩個主要的基督教會--東方教會總部設在君士坦丁堡，西方教會或稱羅馬教會總部設在羅馬。這就是今日所謂的天主教或公教，他們都自稱是真實的教會，彼此駁斥對方為異教。正如夫安第(Boulenger de la Fuente)所著的伊格里西亞史(Historia de la Iglesia)第107頁中所指出的:「皇帝們要求召集會禮的權利。他們的理由是他們有責維持帝國的秩序與安定。因此，他們必須平息那些擾亂秩序的爭論……此外，皇帝遣有權批核議會的決定，使其成為帝國內的法律。」第七世紀的另外一位皇帝佛迦斯(Phocas)就是一個例證。他不喜歡君士坦丁堡主教息銳卡斯(Cyriacus)，所以革除他的總教會元首的頭銜，而將道頭銜授子羅馬主教龐尼菲斯三世(Boniface III)，他也接受了。我們要問，他憑著什麼權柄?又是政治權柄。紀錄上甚至也沒有顯示神迦斯皇帝是否為基督徒。第六世紀中葉，羅馬皇帝賈斯丁尼安一世擅自控制教會，視之為帝國的一部分，剝奪人民對於教會中地方事務的一致同意權，宣稱只有教士對於教會事務有發言權，甚至說，教士僅能接受和承認皇帝指導宗教事務所採取的行動。若是他們不遵從，就要被放逐。西方教會發展得比東方教會快速。羅馬主教藉攻擊的政策不久就在政冶方面取得優勢，尤其是在羅馬帝國開始崩潰的時候。這造成他們在歐洲各國中巨大的勢力。他們指導歐洲各國王的政策、徵收稅捐、並且干涉各國的內政。因此引起一些西歐統治者的憤懣，使馬丁路德反對出售贖罪券的聲勢大增。人盡皆知關於馬丁路德的事蹟，不必在這裡詳述。他蓄意改革當時的教會，身受教會斥責而被開除。他的作為引起一部分德國諸侯的興趣，也有一部分激烈反對。英王亨利八世站在反對者的一方，並且印書保衛教皇。因此他得到「護教者」的頭銜。這仍是歷代英王所保有的頭銜薩克森諸侯腓得烈是路德的好友，會保護路德的安全，並在皇帝面前為他辯証。腓得烈是一位和事佬。一五二三年，腓得烈去世，他的兄弟約翰繼任，約翰的性情與他大不相同。約翰相信路德的教義，他看出路德的觀念與教皇的觀念是兩不相容的。他必須選擇其一。他決定放棄支持教皇，轉而支持路德。世俗權力組成的教會約翰為達到目的，決定組織一個與羅馬教會迥然不同的教會。他指定路德和他朋友米郎克蓀草擬崇拜的方式，根據路德的觀念組織他的教會，並決定教士的職責和薪金。道是宗教改革者所樂為的。於是新教會在薩克森諸侯支持下成立了，並執行各項教儀，宣講教義，人民的宗教活動，亦由此新教會指導。新教會是憑著什麼權柄建立的?是藉著薩克森諸侯約翰的權柄建立的。而他是誰?是一個政冶人物。他持有建立神的教會所必要的權柄嗎?他未會這麼說，實際上也沒有。他唯一的權柄是政治的權柄。雖然仍有一些德國諸侯效忠教皇，但其他諸侯均加入以路德命名的新教會，使之逐漸擴展。改革者的許多新教義似乎依然和聖經頗有距雜，可是終於流行，改革運動也展開了。北歐諸王也率先革除天主教各主教的權力。在他們的國內建立新教教會。並且授予他們推教會工作的權柄。他們使新教信仰成為國教，人民亦均接受。在這新建立的教會中有神的權柄嗎?沒有。若不是藉著君王的權柄，這種改革就無法實現。瑞士的喀爾文和法雷爾(Farrel)也用政冶力量改革教會。日內瓦的世俗政府(議會)接收了天主教各主教的宗教權柄此項改革，表面上雖然是宗教性的，實則是政治性的，因為政府(議會)廢除主教的權柄後，就接管他們的特權和職責;若不免除他們在日內瓦的教會領袖職位，就無法免除他們擔任世俗的官職;他們被免職以後，議會就順理成章的繼承兩方面的權力。由於這種改變，世俗權柄就成為教會的權柄世俗權力又成立了另一個教會大約就在這時候，英王亨利八世與天主教的領袖有一次爭執。他向羅馬教會提出一項請求，未蒙教會採納。一怒之下，他沒收教會的財產，並透過議會的幫助，成立了他自己的教會，就是英國國教。我們又要問，這樣做是憑著神的權柄嗎?那是一種政冶行為。那麼這是神所建立的教會?遣是世人為了迎合國王的便利和需要而設立的教會呢? 新教運動分向各國發展，由於聖經出版問世，各人就按照自已對經文的解釋，改革現有的教會或創立新教會。體論是改革或創新，都沒有人宣稱有來自天上的新啟示，也沒有復興任何神的權柄。凡是組織國教的國家，其教會都獲得統治該地的政治機構承認與支持，因此他們只擁有政治權柄，而沒有神的權柄。改革運動的晚期，就像今日一樣，若干囚體組織他們自已的教會，完全出自本身對聖經的解釋，然後憑著良知的指示而行。這些教會雖不沒有禮厚的政冶色彩，但仍與各國的國教相似，他們也無法宣稱他們所做的事有神的權柄。神權唯一的來源是神如果這些教會都沒有神的權柄，他們憑什麼權柄施行神的拯救教儀呢?經文明白教導，只有神委派的人才可施行主所承認的教儀。經文中有許多例證，證明神會拒絕未經授權的教士。保羅寫給希伯來人的書信中，對這佃教訓說得很清楚。希伯來書第五章第四節中請到聖職及其功能。「這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。」這是主的模式。除非像亞倫一樣蒙召，沒有人能主理神的教儀和聖職。亞倫是怎樣蒙召的? 我們讀出埃及記第二十八章，就知道亞倫菜召的情形。第一節神說:「你要從以色列人中使你的哥哥亞倫，和他的兒子-一同就近你，給我供祭司的職分。」．這些話是神對祂的先知摩西說的。主給他上述的指示，授權叫他召喚、按立亞倫和他四個兒子擔任聖工。這就構成啟示" 為了當時的特殊需要而賜給的啟示。主已說明了召喚世人搪任事工的方式:祂會賜給先知一個啟示，先知就會遵照指示，召喚主所指定的人把任事工。我們在上面引用的希伯來書中談到，人不能自取尊榮，就是說，人不能印行去作神的事工，除非他像亞倫一樣蒙召。這樣說來，神真正的教會中，必須有一位先知，必須有經常的啟示，神藉著啟示，親自召喚人做祂的事工。像彼得和保羅的時代一樣注意這情形正如彼得和保羅的時代一樣，保羅寫給年青的提摩太的信中，勸告他不要叫人小看他年青。接著又說:「你不要輕忽所得的恩賜，就是藉著預言，在眾長老按手的時候，賜給你的。」(提摩太前書4：14) 馬丁路德和英王亨利八世的時代，世上沒有一個人相信神會在當時賜給啟示。相反的，他們教導說諸天已封閉了，啟示已終止了，不再有先知，神所有的話，都已在聖經裡面了。既然沒有啟示，既然沒有先知，神如何能召喚人去作祂的事工呢?顯然他們不是神召喚的。他們的召喚來自持有政冶權柄的人，或來自自以為有權組織自己教會的人。．如無神的權柄，世人不能為主執行職務。如無神認可的聖職人員，世上無法有神的教會。若不透過活著的先知的啟示，就無法有神認可的聖職人員。人可以組織社團，也可稱之為教會，但是如果不依照神已預備的計畫，也沒有神的指示，我們就必須承認那種社團或教會是未經神指定的人為組織。這樣的團體，可能完成許多善舉。也可能是教友極大安慰。可是講到要使人在神的國度裡得救，則是另一回事。基督的門是窄的耶穌基督是救恩的唯一來源。唯有透過祂，才能得到救贖。但祂自己的方法做事。神的方法不是人的方法。主規定救恩必須經由祂的福音而來，藉著祂的教會才發生效力。祂的教會中有先知和使徒．「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」 (以弗所書4:12) 但是，這樣的教會在那裡呢?我們看見時如何辨認它呢?讓我們記住前面所引用的，保羅對哥林多人的教訓。教會好比人的身體。它必須完全適合地連在一起。沒有一個部分能封別的部分說:「我不需要你」世上有這樣的教會嗎? 1830年以前沒有。神的教會已因本文中講過的叛教而消失了1830年問，全能之神在世上又復興了祂的教會。祂興起了現代的先知和使徒，來指導祂的事工。在神的指引下，他們依照古代的式樣，組織了祂的教會。聖職的權力已藉天使的施助而帶回世上。昔日的一切恩賜和權力都已復興了。這些都不是來自任何世上的組織;不是來自任何人為的社團;也不是來自任何政治單位。而是來自天上，由聖天使把它純潔無瑕的帶到世上。這復興的教會，就是大家知道的耶穌基督後期聖徒教會，總會在美國猶他州鹽湖城。它的組織符合經文中所有的規定。它擁有神的神聖聖職。它與保羅及彼得時代的教會一樣，由先知和使徒領導。這教會邀請所有的人接受它的信息，因為那是每個人的救恩的信息，不論是猶太人，或外幫人，自由的或束縛的。奉耶穌基督的名阿們 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 111.240.96.84

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