Re: [請益] 真如學說是否和三法印衝突

看板Buddha作者 (小風)時間3年前 (2020/11/05 11:40), 編輯推噓4(4推 0噓 53→)
留言57則, 8人參與, 3年前最新討論串2/3 (看更多)
※ 引述《sysp (無極)》之銘言： : 請教各位大德 : 真如不生不滅 是否和無常無我衝突呢 : 真如(無為法)能生萬法(有為法) 感覺怪怪的 : 另一個問題 無為法只是一種概念 : 還是說它真實存在呢? 夢中無常無我，但誰在作夢？ 如果您認為見是眼睛功能，那單眼睛可以見嗎？ 諸法無常無我，那你又是在觀什麼？法又是什麼？ 繞完一圈，這跟解脫有何關係？跟佛有何關係？ 行四念處到後來勢必會碰到這問題 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 220.130.10.71 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddha/M.1604547623.A.C11.html
→
11/05 17:32, 3年前 , 1F
蠻可笑的，沒有修四念處就斷言修四念處會遇到問題嗎？在很
11/05 17:32, 1F
→
11/05 17:32, 3年前 , 2F
初階的觀智當中就能以親身體驗來破除有身見、能知名法色法
11/05 17:32, 2F
→
11/05 17:32, 3年前 , 3F
的緣起、能見名色的無常苦無我，你這些問題對實修四念處的
11/05 17:32, 3F
→
11/05 17:33, 3年前 , 4F
行者來說也根本不會是問題。所謂的解脫，是從煩惱中解脫，
11/05 17:33, 4F
→
11/05 17:33, 3年前 , 5F
煩惱是存在五取蘊之中的，來由是對五蘊的無明，唯有先如實觀
11/05 17:33, 5F
→
11/05 17:34, 3年前 , 6F
照五取蘊，才能從苦蘊中如實知集諦，如實知苦的集起，才有可
11/05 17:34, 6F
→
11/05 17:34, 3年前 , 7F
能將苦徹底滅除。而對於五取蘊的如實觀照，就是四念處修習
11/05 17:34, 7F
→
11/05 17:34, 3年前 , 8F
的全部內容了。
11/05 17:34, 8F
推
11/05 17:35, 3年前 , 9F
雖然如夢，但我們從來沒有醍過。是覺者說是在做夢，但是
11/05 17:35, 9F
→
11/05 17:35, 3年前 , 10F
我並不是很相信是夢。
11/05 17:35, 10F
推
11/05 18:18, 3年前 , 11F
止觀都要修啊。修止可以解樓主的問題；修觀可以解樓上
11/05 18:18, 11F
→
11/05 18:18, 3年前 , 12F
的問題。
11/05 18:18, 12F
推
11/05 18:49, 3年前 , 13F
我覺得奇怪的地方是 無為法不是因緣法 所以它可以單獨存在
11/05 18:49, 13F
→
11/05 18:51, 3年前 , 14F
它必定不與它法起作用 否則就會變成有為法 它怎麼生萬法?
11/05 18:51, 14F
→
11/05 19:13, 3年前 , 15F
無為法是描述實相的體性，有為法是描述實相的功能。
11/05 19:13, 15F
→
11/05 19:14, 3年前 , 16F
古德有舉例 : 黃金造器，金性與金器的關係。
11/05 19:14, 16F
→
11/05 19:14, 3年前 , 17F
又如水與波的關係。
11/05 19:14, 17F
→
11/05 19:15, 3年前 , 18F
無為法如果與有為法是二法獨立，那就沒有人可以解脫了。
11/05 19:15, 18F
→
11/05 19:15, 3年前 , 19F
正因為互通，所以才能緣起、還滅。
11/05 19:15, 19F
→
11/05 19:17, 3年前 , 20F
無為法有點類似奇異點的概念。
11/05 19:17, 20F
→
11/05 19:17, 3年前 , 21F
你所有的詮釋規則在那一點當中會全部失效。
11/05 19:17, 21F
→
11/05 19:18, 3年前 , 22F
例如生滅 => 這時候就會使用反義詞 不生滅 來詮釋。
11/05 19:18, 22F
→
11/05 19:19, 3年前 , 23F
但這種詮釋只是單純遮止有為的詮釋，不能用理解中的不滅
11/05 19:19, 23F
→
11/05 19:20, 3年前 , 24F
去揣測，因為那是離生滅、離不生滅的 "不生滅性"。
11/05 19:20, 24F
→
11/05 19:21, 3年前 , 25F
一樓，這樣你還是不了解煩惱跟解脫有何關係
11/05 19:21, 25F
→
11/05 19:21, 3年前 , 26F
所以才有離四句、絕百非的說法。
11/05 19:21, 26F
→
11/05 19:22, 3年前 , 27F
我認為 "無為的勝義" ，它的功能是燈塔的作用。
11/05 19:22, 27F
→
11/05 19:22, 3年前 , 28F
燈塔是你還沒到彼岸才需要的東西。
11/05 19:22, 28F
→
11/05 19:23, 3年前 , 29F
佛經講標月指。
11/05 19:23, 29F
→
11/05 19:24, 3年前 , 30F
關鍵在方向，你到岸就懂了。
11/05 19:24, 30F
→
11/05 19:25, 3年前 , 31F
破了我相，色身相，你依然無法確認何者是佛。
11/05 19:25, 31F
→
11/05 19:26, 3年前 , 32F
何況都是空中花，你要看破什麼？
11/05 19:26, 32F
→
11/05 19:52, 3年前 , 33F
有些人似乎認為可以用詮釋或推理來了解佛法的本質呢。
11/05 19:52, 33F
→
11/05 19:52, 3年前 , 34F
不過這是很常見的事情，我也做過。
11/05 19:52, 34F
→
11/05 20:27, 3年前 , 35F
不要在那邊只會口頭禪。佛陀說他只教導兩件事：苦與苦的解
11/05 20:27, 35F
→
11/05 20:27, 3年前 , 36F
脫。無法如實觀照到煩惱/苦蘊如何生如何滅，就是脫離四聖諦
11/05 20:27, 36F
→
11/05 20:27, 3年前 , 37F
的教導，也就注定是只能如佛世時各種外道一樣紙上談兵而與
11/05 20:27, 37F
→
11/05 20:28, 3年前 , 38F
解脫無緣。佛陀在大念處經裡面怎麼說四念處的？「使眾生清淨
11/05 20:28, 38F
→
11/05 20:28, 3年前 , 39F
，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體證涅槃之唯一道路，此即
11/05 20:28, 39F
→
11/05 20:28, 3年前 , 40F
四念處。」有些人沒修過四念處，就覺得四念處對於解脫沒用，
11/05 20:28, 40F
→
11/05 20:28, 3年前 , 41F
這就是典型的愚痴。這種人連佛陀說的話都不願意相信，也妄
11/05 20:28, 41F
→
11/05 20:28, 3年前 , 42F
稱佛弟子我也是只能科科。
11/05 20:28, 42F
→
11/05 21:07, 3年前 , 43F
我沒有說四念處沒用，下手處其實一樣，但起心不同。最後
11/05 21:07, 43F
→
11/05 21:07, 3年前 , 44F
殊途同歸。
11/05 21:07, 44F
推
11/05 23:49, 3年前 , 45F
用奇異點解釋無為法感覺比較好懂 宇宙大爆炸之前的奇異點
11/05 23:49, 45F
→
11/05 23:51, 3年前 , 46F
當時間空間及一切物理規則都不存在時 確實超越語言文字
11/05 23:51, 46F
→
11/06 00:08, 3年前 , 47F
沒有修持就下結論，憑什麼讓人信服。
11/06 00:08, 47F
→
11/06 00:15, 3年前 , 48F
無為法的特性，既然超越時空限制，換言之，你的身心世界
11/06 00:15, 48F
→
11/06 00:16, 3年前 , 49F
本身並沒有離開無為法性的範疇。
11/06 00:16, 49F
→
11/06 00:17, 3年前 , 50F
問題就整個拉回來了，知道這件事有什麼真實利益 ?
11/06 00:17, 50F
→
11/06 00:17, 3年前 , 51F
佛法說生滅現相，整體表現的就是無常、變異、苦。
11/06 00:17, 51F
→
11/06 00:18, 3年前 , 52F
你的身心世界如果有超越生滅的本質存在，為什麼不去使用?
11/06 00:18, 52F
→
11/06 00:19, 3年前 , 53F
要讓自己在輪迴當中受苦..
11/06 00:19, 53F
→
11/06 00:20, 3年前 , 54F
這就是為什麼佛法出現在世間的一大因緣。
11/06 00:20, 54F
→
11/06 00:21, 3年前 , 55F
佛要引導我們到離苦解脫的彼岸。
11/06 00:21, 55F
→
11/06 00:38, 3年前 , 56F
(本質=彼岸、使用=受用。)
11/06 00:38, 56F
→
11/06 00:39, 3年前 , 57F
用詞中性點，以免誤解。
11/06 00:39, 57F
‣ 更多 peekeer 的文章
文章代碼(AID): #1VetGdmH (Buddha)
‣ 更多 peekeer 的文章
文章代碼(AID): #1VetGdmH (Buddha)