Re: [法語] 探討四大種的訛見 (回d8888與諸君)

看板Buddha作者yctsai (四聖諦之集與滅)時間8年前 (2015/09/16 19:44)推噓-5(0推 5噓 63→)

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(恕刪) : 經教上：你還是拿不出足以推翻南北傳共有「色為四大造」經文的更高證據，你拿不出「 : 佛說」，你拿得出的只有「隨佛自己說」，可惜那不能當成證據。底下是隨佛長老的經證，不知道d8888您是否能體會，因為您把粗摶食當成一般食物，其實四食，佛陀是以粗摶食譬喻六根六境，這樣才能跟細觸食意思食識食搭在一起談因緣觀。 6-2. 色陰是六入處，或是四大？ (正法之光 36期隨佛長老) 6-2-1. 古老經法共說色陰是六根佛陀教導的十二因緣法，內容說的是「生死如何發生」與「愚癡、貪欲、瞋恚與苦是如何生起」，十二因緣法也稱為五陰的集法，或六入處的集法。在十二因緣法的原義中，說到每一生的生，是指「六入處生」，也就是「六根生」。見《相應部》『因緣相應』11,12 經與《相應阿含》371,372經：《相應部》12.12 經：「識食為未來之再有、再生之緣，因有識（食）故有六處、緣六處而有觸。」《相應阿含》372 經：「識是食，汝應問言；何因緣故有識食？我則答言：能招未來有令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸……愛緣故有取，取緣有……汝今應問：何緣故有有？我應答言：緣取故有有，能招當來有觸生，是名有。有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。」《相應阿含》371 經：「六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。」《相應部》12.11 經：「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。四食者何？或麤、或細之搏食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食使有情或眾生存住，攝受為生。諸比丘！此等四食，以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？此等四食乃以愛為因、以愛為集、以愛為生、以愛為起。諸比丘！此愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？愛乃以受為因、以受為集、以受為生、以受為起。諸比丘！此受以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？受乃以觸為因、以觸為集、以觸為生、以觸為起。諸比丘！此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？觸乃以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。」依據《相應部》『因緣相應』11,12 經與《相應阿含》371,372 經，可以得知「識食」（又稱為「有」），是以「愛」為因、為緣，而「識食」又會導致「未來生」，有六觸生。六觸是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，「觸」是指根、境為緣生識等三者的因緣，所有六觸包括六內入的六根、六外入的六境、六內外入的六識。「觸」的基礎是六內入處的六「根」，如果無「根」，即無有根、境為緣生識等三者的因緣了。因此，「識食」能招當來有「觸」生，即是未來世的「六處生」，也就是六觸基礎的「六根生」。此一說法，在《相應部》『根相應』53 經、《相應阿含》334 經中，同樣指出生死起是從「六根生」。《相應部》48.53 經：「無學之比丘，知於六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。總此六根一切一切種，皆可滅於一切無餘，於任何他處不再生六根，此當知。」《相應阿含》334 經：「緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是比丘！不正思惟因無明，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」《相應部》『根相應』53 經指出，「無學之比丘」也就是漏盡的阿羅漢，解脫、不受後「有（指五陰）」，清礎的指明「不再有後世五陰的生起」是「不再生六根」。為何如是說？愛緣取、取緣有，「有」是指五陰，這是《相應部》『蘊相應』105 經、《相應阿含》71 經的共說，而五陰集起的因緣，是根、境為緣生識，根、境、識三者因緣稱為「觸（有六觸）」，緣「觸」生受、想、行（行又稱為「思」）。當中的六根是屬色陰，六識屬識陰，加上受、想、行等三陰，即是五陰。因此，佛法說不受後「有（指五陰）」，即是要「不再生六根」，才能斷除根、境為緣生識，根、境、識三者因緣稱為「觸（有六觸）」，緣「觸」生受、想、行，使五陰集起的因緣不再發生。在《相應阿含》334 經也是說出「無明因愛，愛因為業，業因為眼（、耳、鼻、舌、身、意）」，334 經說的「業」，指的不是奧義書提倡的「宿業」或「業」等宿命妄見，應當是《相應阿含》371 經指的「識食」，因「愛集則食集」。334 經說的「愛因為業」，「業」的用語，在《相應阿含》中很難與其它經說的見解一致，極有可能是譯經師求那跋陀羅的意見，或是後世的改造。因此，334 經的「愛所作名為業」與「愛因為業」，如果是「愛所作名為食」與「愛因為食」，則能與其他的經說用詞與見解達成一致了。334 經說「愛因為業，業因為眼（、耳、鼻、舌、身、意）」，說是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根生。佛陀說的「生死苦、苦的集起、苦的滅盡、苦滅之道跡」，也就是「四聖諦」，當中說到生死苦的苦諦，指的是「眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處」等六入處；導致生死苦集起的苦集諦，說的是「喜貪俱行」的渴愛。見《相應部》『諦相應』14經：《相應部》56.14 經：「諸比丘！云何為苦聖諦耶？謂：六入處是。以何為六入處耶？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。諸比丘！此名為苦聖諦。諸比丘！云何為苦集聖諦耶？後有起而喜貪俱行，是隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘！此名為苦集聖諦。諸比丘！云何為苦滅聖諦耶？將此渴愛無餘離滅、棄捨、定棄、解脫，是無執著。諸比丘！此名為苦滅聖諦。諸比丘！云何為順苦滅道聖諦耶？八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此名為順苦滅道聖諦。」對此教導，佛陀又採取五陰的說法，教示五陰的四聖諦。在五陰之苦集諦的解說上，《相應阿含》 41,42 經是說「愛喜集，是色集，觸集是受、想、行集，名色集是識集」，而《相應部》『蘊相應』56經則說「食集是色集，觸集是受、想、行集，名色集是識集」。《相應阿含》41 經：「云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。……觸集是受集，如是受集如實知。……觸集是想集，如是想集如實知。……觸集是行集，如是行集如實知。……名色集是名識集，如是識集如實知。」《相應阿含》42 經：「云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。云何色集如實知？愛喜，是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅，是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。……云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。……云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。……云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。……云何識如實知？謂六識身，眼識、耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。」《相應部》22.56 經：「我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘！我於天、魔…乃至…人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。以何為四轉耶？我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集、證知識滅、證知順識滅之道。諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。……由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。……依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。……依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。……諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是[謂]：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。」這兩部聖典的說法，在五陰的集諦上，除了對色陰的集起因緣，有「愛喜集，是色集」與「食集是色集」的差異外，其餘在受、想、行、識的集起因緣，說法是一致無異。可是不論是「愛喜集，是色集」，或者是「食集是色集」，這兩種說法都合乎「愛集是食集，食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集」，也合於「食乃以愛為因、以愛為集；食使有情或眾生存住，攝受為生」的共同說法。「愛喜集是色集」或「食集是色集」，都是說「愛集是食集，食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集」，因為「未來世生」即是「六根生」，而「六根」是色陰，所以才說「愛喜集是色集」或「食集是色集」。這兩種說法都契合《相應部》『諦相應』14 經，解說苦諦是「六入處」，苦集諦是「喜貪、渴愛」的說法。如此可知，四聖諦的苦集諦，是貪喜、渴愛，而苦諦則是色、受、想、行、識等五陰，或說是六入處。六入處即是六內入處的六根，有六根，才能有根、境為緣生識，根、境、識的因緣稱為「觸（有六觸）」，緣「觸」生受、想、行。如是有了六入處的六根，才會生起六識，加上受、想、行等三陰，即是五陰。但是在目前為「部派誦本」形式的經說記載中，解說苦諦的五陰時，將五陰的色陰解說為「四大」，這在《相應部》『蘊相應』56 經、《相應阿含》41,42 經都可見到，把原是「色陰」的「六處」轉說為「四大」，不同於《相應部》『諦相應』14 經及『根相應』 53 經的指出色陰是「六處──眼、耳、鼻、舌、身、意」。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 125.227.152.91 ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddha/M.1442403871.A.E6E.html

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