Re: [問題] 關於心經~色即是空,空即是色
引文吃光光~~
: 您的文章後半段還可以，前半段小弟覺得有點多餘。
: 反而有點故意把文字講的很深奧的感覺。
有關於「色」「空」的定義，是依據南傳上座部阿毘達摩的教說。
請參考soul板的拙文：
http://www.ptt.cc/bbs/soul/M.1376290314.A.CA0.html
: 如果"即"這個字是指靠近、接近，你就不能把色即這兩字用引號括起來。
: 「色即」不是一個名詞。不應該這樣用。
: "即"，就是"是"。當然"即"不只是"是"，否則就沒有疊字的必要。
「色即」「空即」是文意的分辨，不是文詞的斷句。也不是自創名詞。
: 文言文裡面講"即"，白話講"就"。
: 李登輝就是岩里政男，韋恩就是蝙蝠俠，克拉克肯特就是超人。
: 這三句話把"就"拿掉，反倒語意不通順。
: 當一個人自我介紹的時候說，通常說「我是XXX」。
: 如果他說「我就是XXX」語意上的不同之處，不過是在強調我與XXX之間的關聯。
: A是B，是發話者向受話者直白的說明不同事物的關聯。
: 隱藏的語意是發話者認為受話者不知道B是什麼。
: 你不知道我的名字是什麼，所以我說：我是王小明。
: A就是B，除了在表明這兩者的同一性之外，
: 隱藏的語意是發話者知道受話者知道A，也知道B，但是不知道這兩者是同一事物。
: 魏國小兵知道曹操是誰，但是看到了卻不知道，
: 所以曹操會說：「吾即是曹操。還不快拜」
如果認為「即」只是「就」的意思，用來加強語氣，
那麼，下一句「色不異空，空不異色」豈不是畫蛇添足？
「色即」「空即」強調的是一種入定態，因為行深波若波羅密多時，
就是說，觀自在菩薩進入極為精深的「般若妙智慧大禪定」(大般若定)之中。
「不異」是專有名詞，專門用來描述無為法(涅槃)。
如果把「不異」解為「無異」「沒有不同」，那也是錯解。
通篇心經講的都是入滅盡定的狀態，用文字表象去解釋，豈止隔靴搔癢而已，
連靴子在那裡都搆不著。
: 色即是空，空即是色
: 一般人知道物質，或許也朦朦朧朧的知道空是無、沒有、無常。
: 當然空可以有很多解釋。
: 不過這句話是在說明，前者"其實就是"後者，後者"其實就是"前者。
: 沒有人會這樣斷句 「色即」是空，「空即」是色 。文法錯誤，語意不通。
把「空」當作「沒有」，那是方便說，在佛法的教理上不是如此。
「空」就是「涅槃」，「無相」「無願」也都是涅槃的不同名稱。
「實相無相」「中道實相」，所以，「實相」也是「涅槃」的意思。
: 回到原文
: 如果先撇開其它不管，我很喜歡這個答案。
: 如果要討論的話，嗯…隨便閒聊一下
: 有一天兒子來出世了，媽媽感到無比的快樂，幸福美滿。
: 她得到了一個兒子，一個從己身所出的另一個肉體，與己同心。
: 地球上每天都有小孩出生，每天也都有小孩死亡。
: 但是出生不代表真的無中生有，死亡也不代表一切都滅絕。
: 小孩在出生前是一個靈體，死亡後也是一個靈體。
: 出生前就不存在了嗎？死亡後就不存在了嗎？
: 出生前他是他，只不過是另一個他。
: 死亡後他也是他，但也變成了另一個他。
: 所有有形的他，其實就是無形的他。
: 媽媽沒有得到什麼。
: 他本來就是他，出世來當兒子，他還是他。兒子死亡之後，他也還是他。
: 再換一個層次。
: 佛告訴我們，人有前世、現世、來世，每個人都一直不斷的在歷經輪迴。
如果認為有一個恆常不變的靈魂在投生，輪迴六道，那是一種錯解。
同樣的，認肯有一個「靈魂」，只是靈魂的形態會變動，那還是換湯不換藥。
不論會不會變動，把靈魂視為實際，就是認為有一個「東西」是主體，是身體
的主宰，持這種論點，與純粹的唯物論在本質上沒有兩樣。因為都有一個「東西」
在作主，有一個主人翁。唯物論者認為「大腦」是一切思想認知的主宰，一般
宗教只是認為在大腦的背後，有一個「靈魂」在主導，這其實是五十步笑百步。
因為「靈魂」的觀念是人自己設想出來的。釋尊告訴我們，「我」(大我與小我)
的存在是不正確的見解，是造成輪迴的主因。
: 但是佛在某些地方似乎又說，沒有我，沒有靈魂。
: 我們以為有我，每一世都有我的存在，但其實我不是我的我。
: 假設一個盒子裡裝滿了五顏六色的彈珠，
: 一整盒彈珠暫且當做一個人的靈魂或意識主體。
: 彈珠就是各種業、各種念頭。有一天拿出5顆彈珠，放進另外5顆彈珠。
: 這一盒還是原本的那一盒嗎？好吧，只是5顆彈珠。那如果有一天彈珠都換了。
: 這一盒還是原本的那一盒嗎？只剩盒子是原本的。
: 但是盒子離開了彈珠，你就不能說那是一盒彈珠。
: 沒有了彈珠，什麼都不是，沒有任何業、沒有念頭、沒有思想、沒有任何思維。
: 但是彈珠就是你嗎？幾顆彈珠才算數？
: 如果幾盒子彈珠散落一地，誰又是誰？
: 你以為的你其實不是你，我以為的我其實也不是我。
: 如果地上原本就有50顆彈珠，
: 總不能說當50顆裝成一盒，這一盒彈珠才存在。
: 這些彈珠原本就存在那邊。
: 但是當50顆彈珠裝成一盒之後，這時候我們說，這時候這一盒彈珠才存在，
: 這樣也沒錯。沒裝起來之前，那一堆彈珠的確不是"一盒彈珠"。
: 那你說這一盒彈珠存在還是不存在？
: 地上50顆彈珠，加上旁邊沒裝東西的一個盒子。
: 這樣的情況，到底可不可以說，地上有一盒彈珠？
輪迴轉世的主要動力是「無明」，無明的驅動使得業力產生作用，
而「業感緣起」造成「結生心」投生到生存地。
結生心不是靈魂，只是一種讓生命延續下去的作用。原動力是「無明」
與「貪愛」。對於活下去的渴望，擺脫不滿，尋找幸福的盼望。
生命不是像積木一樣，拼一拼就出來了。生命的創生有一種自然的動力，
充份的了解這種自然的動力，然後止息它，才可能停止所有的痛苦。
: 如果彈珠換成香精球，一個月之後就揮發不見了。
: 有什麼東西真正不見嗎？沒有。分子、原子還是在。
: 一灘水數天後乾了，那一灘水從宇宙裡消失了嗎？並不是。
: 變成你看不到的氣體而已。
: 色即是空，空就是色，受想行識亦復如是。
: 你以為的你其實不是你，但你還是你。
: 你以為的想法欲望其實不是你真正想法欲望，但其實也是你自己的想法欲望。
: 不過就如同水的變化一樣。
: 就像我之前跟表妹一家出去玩，看到她們夫婦對小孩子的哭鬧，有一招很好玩。
: 她們預先帶一盒餅乾或糖果在身上。
: 逛百貨時，小孩要玩玩具，不肯走，開始大哭。
: 爸爸從盒子裡拿出一塊餅乾給小孩，乖，給你吃。
: 小孩竟然就安靜下來了。幾乎每次都管用。
: 不知道是他們小孩特別好騙還是怎樣，沒親眼看過真的很難想像，
: 啊不是吵著要玩具？ 上一刻還在哭天搶地要玩具，下一刻安安靜靜繼續逛街？？
: 哪一個想法是你真正的想法？哪一個欲望是你真正的欲望？
: 都是，都不是。
滿足慾望只是揚湯止沸。禪宗說：「飄飄黃葉止兒啼」。
一般人擺脫不了「永生」的枷鎖，所以就給你一個極樂世界，
一般人害怕地獄的苦刑，所以就給你一尊地藏王菩薩，
一般人恐懼生病，貧窮，所以就給你一尊藥師佛。
直到糖果吃盡，餅乾啃完，回到原點，還是放下一切，把我執消融掉。
徹底的消除掉欲望，天下本無事。
: 所以就快樂的做自己。
: 可以得到的，盡量去求。得不到的，環境不允許，看開一點。
: 反正得到了也不能怎樣，不過滿足一時的欲望。
: 失去了也不會怎樣，沒有玩具，還有餅乾，有糖果，有爸媽的愛。
: 明瞭色即是空，空即是色之後，能捨能得。一切無所掛礙，這是最高境界。
唯有實修四念處，正思惟「無常、苦、無我」，才可能逐漸減少煩惱，
終至解脫一切痛苦。
--
■七種不花錢的布施，施比受更有福..^^
一、和顏施：和顏悅色的待人。 二、言施：言語鼓勵他人。
三、心施：以同理心待人。 四、眼施：慈愛和善視人。
五、身施：身體力行助人。 六、座施：讓座給老弱婦孺。
七、察施：察覺他人所需並幫助他。 ----轉載自--http://ppt.cc/kM,k
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 210.59.67.8
推
08/23 09:57, , 1F
08/23 09:57, 1F
→
08/23 09:57, , 2F
08/23 09:57, 2F
→
08/23 09:59, , 3F
08/23 09:59, 3F
→
08/23 09:59, , 4F
08/23 09:59, 4F
→
08/23 09:59, , 5F
08/23 09:59, 5F
→
08/23 11:15, , 6F
08/23 11:15, 6F
→
08/23 11:16, , 7F
08/23 11:16, 7F
→
08/23 11:17, , 8F
08/23 11:17, 8F
→
08/23 11:19, , 9F
08/23 11:19, 9F
→
08/23 11:20, , 10F
08/23 11:20, 10F
→
08/23 11:21, , 11F
08/23 11:21, 11F
推
08/23 12:58, , 12F
08/23 12:58, 12F
→
08/23 12:58, , 13F
08/23 12:58, 13F
→
08/23 12:59, , 14F
08/23 12:59, 14F
→
08/23 12:59, , 15F
08/23 12:59, 15F
→
08/23 12:59, , 16F
08/23 12:59, 16F
→
08/23 13:10, , 17F
08/23 13:10, 17F
→
08/23 13:11, , 18F
08/23 13:11, 18F
→
08/23 13:13, , 19F
08/23 13:13, 19F
推
08/23 13:20, , 20F
08/23 13:20, 20F
→
08/23 13:29, , 21F
08/23 13:29, 21F
討論串 (同標題文章)
完整討論串 (本文為第 5 之 8 篇)：