周永西：試析楞嚴經與道教的思想淵源消失

看板Taoism作者CassSunstein時間6年前 (2017/12/01 10:49)推噓1(1推 0噓 50→)

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簡論：周永西認為，（較晚現世的）楞嚴經的內容呈現出與較早著成的本際經的內容有許多一脈相承之處，而部份佛教方面的內容則又跟（根本）佛法不太一樣，只是「類似」佛法（所謂的「似法」）。所以：楞嚴經內的內容大致上應該是某位閱讀（或修行）很廣泛、讀過一些道經也讀過一些佛經的漢人（甚至連印度人都不是）作者，將自身閱讀或修行心得撰寫而成。進而可以得知： a.楞嚴經的作者方面，因此自然不是其創立佛教的教理與道家祖師的華人李耳先生的理論有諸多不同的印度人喬達摩悉達多先生。 b.楞嚴經的真正華人作者倒也不一定是道教人士（因為某些道經又不是只有道教界人士才讀得到），但至少可推估曾讀過並熟稔本際經中的道教修行理論（「修道」），而寫作成外觀上號稱某種「修佛」的法門（甚至該作者對「修仙」得當與否也有某些見解）。 c.正因為道教修行理論確實精深，所以依照楞嚴經中的實質修道理論來進行所謂的「修佛」努力修下去，當然絕對也能到某種「境界」，再加上佛教界的前人不求甚解，殊不知他們是實質上在修道之路（成仙）有所進展，卻誤以為在修佛之路有所進展，所以讚嘆楞嚴經果然是大修行人喬達摩悉達多先生傳下的鉅著云云。其實追本溯源，這些讚嘆楞嚴經的修佛僧俗應該平實發現、及承認其實質上是修道或至少「佛道雙修」、朝向成仙的終點站而非佛教所謂的涅槃終點站。目前的通論是，至少在大多數佛教與道教界的「宣稱」上，「修道」的「目的」與「效果」，跟「修佛」的「目的」與「效果」，路途不一樣-- 當然，麻煩的是，後來某些中國人喜歡搞「三教合一」的大鍋炒（和稀泥）模式，在此模式下，當然也有性向上喜歡此種模式的人們說「本來修道與修佛就是一樣、你中有我、我中有你」，對於這類「融合論」，就姑且不與其爭論了。以下節錄周永西的文章內容。周永西首先，我們將《楞嚴經》的思想與《本際經》來作對比，可以發現兩者具有很深的淵源，具有很明顯的繼承與發展關系。《楞嚴經》思想的三個要點是：顯示一個常住真心為萬法真體；真心發生妄想病緣，因此而發生世界眾生；修行則是除去妄想根元，發真歸元，返回並獲得那個常住真心性淨明體。《楞嚴經》的這三個思想要點概括來說就是心體心性論、心生論，修心論，它們和《本際經》中表述的道體道性論、道生論和修道論這一套重玄哲學，在本質上是一樣的，只是各自使用的術語不同而已。道家哲學以為，萬物以道為體（體），大道無為無名（性），發生萬物（生），萬物復歸於道（修），這套思想在重玄哲學裡面得到了發展，重玄哲學借用佛教的般若性空思想解釋道體道性，借助《楞伽經》中的妄想流轉來解釋道生，最後發揮「歸根復命」的思想，認為修道就是返本還源。兩相對照，可以發現《楞嚴經》的思想與重玄哲學乃是一脈相承，下面來就此舉證。《楞嚴經》說，「汝等當知，一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體」，「不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物」，楞嚴建立了這樣一種常住真心，以此為本體，萬物不過是這個真心因妄想而發生出來的病緣，世界眾生皆以之為體，都是「真心中物」，「諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死」。這樣的一個本體，在《楞嚴經》中稱為真心，在《本際經》中則稱為「道身」、「本身」，或者稱為「道性清淨之心」，《楞嚴經》是心體論，《本際經》則是道體論，名稱略有不同罷了。《本際經》中作如是說：「元始天尊，抗手告眾，汝等當知，我之真身，清淨無礙，猶如虛空，不生不滅，常住善寂，大智慧源，雖復窈冥，其精甚信，無量劫來，證此真體，恆安不動，超絕無倫，非是小聖二乘，之所知覺」，[9]元始天尊的真身就是所謂的「道身」，「道身不生滅，任理自玄通，湛然常清淨，獨立強言空」，「言本身者，即是道性清淨之心…是清淨心，具足一切，無量功德，智慧成就，常住自在，湛然安樂」，「體不動故，常住不變」，[10]這個道身本身也是常住善寂，是不動真體，智慧本具，湛然清淨，不生不滅，而且，也可以叫做「心」，這個「心」和《楞嚴經》中的「湛然常住性非生滅」之「真心」恰是同一性質。在《本際經》中，這個道身真體、道性清淨之心，也是發生萬物的本體，起著生起萬法的作用，「如是本身，能生萬物，即是萬物，之本始者」，[11] 「能為妙跡本，表現億萬該，神用無起滅，奇功靡去來」，[12]與楞嚴中的那個「能生諸緣」，能因妄想而「生山河大地」的真心，不是同一功用同一性質嗎？實際上，《本際經》中所說的「道身」「本身」之類，乃是老子之「道」的發展。老子之道是「非常道」，「非常名」，是難以言表的，《本際經》借用佛教般若性空對此加以闡釋：「所言道者，通達無礙，猶如虛空。非有非無，非愚非智，非因非果，非凡非聖，非色非心，非相非非相。即一切法，亦無所即，何以故?一切法性，即是無性，法性道性，俱畢竟空，是空亦空，空無分別」，[13]把空、無性強行安在「道」的上面，和「非常道非常名」掛鉤，但其本質依然還是老子的那個「道」，是個大用無窮，能生萬法的東西，也就是老子所說的「道生一，一生二，二生三，三生萬」，「萬物生於有，有生於無」的那個「道」。 [14]《本際經》是對老子之道體論的發展，它雖然對道性加以般若化的解釋，卻仍舊只將它當成一種發生本體，「言道性者，即真實空，非空不空，亦不不空……非本非末，而為一切諸法根本」，建立此「道身」為萬物發生之根本；而《楞嚴經》則建立「真心」，以「真心」為萬法發生之本體，它們可謂一個鼻孔出氣。而且，《本際經》中已經明確提出，此道身本身也可叫作「道性清淨之心」，所以，《楞嚴經》的真心論其實就是對《本際經》道體論進一步的改頭換面和充實。我們不僅可以在思想上看到它們的淵源關系，還能從名詞術語的使用上見到一些痕跡。老子說，「窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信」，《本際經》中則說真體「雖復窈冥，其精甚信」，而《楞嚴經》則說「真精妙心」，而且大量使用「見精」，「識精」等術語，這個「真」，不就是「其精甚真」的那個「真」？這個「精」，不就是「其中有精」的那個「精」？楞嚴和本際，一個心體論，一個道體論，名異而實同。有了這個真體，便要由此真體發生萬物。談到真心發生世界眾生，在楞嚴中講的很豐富很具體，但它其實只能算是對《本際經》中道體發生論的繼承和發展，因為《本際經》中也談到了發生方式，只是不如楞嚴詳細。《本際經》寫到，「如是本身，能生萬物，即是萬物，之本始者」，「言本身者，即是道性清淨之心，能為一切世間出世法之根本」，「所謂神本，是妄想初，一念之心，能為一切生死根本，以是初心，念念相續，眾生業果，輪轉無窮」，「眾生不了此義，而於無法，而生法想，於不空中，而生空想，妄造諸法，計我及物」，[15] 「世間之法，由暖潤氣，而得出生，是初一念，始生倒想，體最輕薄，猶若微煙，能障道果，無量知見，作生死本」。[16] 可見，《本際經》已經明確地提出，一切世界眾生，都是大道本身之中發生的最初一念妄想，由此妄想念念相續而生。經中隨後又加以展開，談到真心神本可以生起無色界業、色界業、欲界業和三惡道業，「是煩惱業，及以報法，體唯是一，隨義為三，漸漸增長，分別五種，一者未入三界系縛之位，雖生其域，非三界因，二者能生，無色界業，三者能生，色界之業，四者能生，欲界之業，五者能生，三惡道業」，再隨後也略談了漸次生起四蘊（色聚，想聚，識聚，行聚，舍去了受聚）的過程，這些雖然沒有非常詳細地展開，但已經很具體而微了。《楞嚴經》中談到山河大地眾生因妄想而生起的過程，就可以看作是對《本際經》以上思想的詳細展開，楞嚴說，「汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別，由汝妄想，迷理為咎，痴愛發生，生發遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生，則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立」，《楞嚴經》用相當大的篇幅談到了真心中是怎樣發生妄想擾亂而生起整個世界國土的，大談世界和眾生皆因妄想業緣發生相續，「交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續」，「情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈，以是因緣，眾生相續」，在經的後部也用大量篇幅具體談到十二妄想，十二類生，十二輪轉，談到各種妄想發生地獄業報的具體情狀等等，可以看到，所有這些正好就是《本際經》中「以是初心，念念相續，眾生業果，輪轉無窮」的道生論之具體展開，是它的一個注腳。這種真心發生世界眾生論，並不是真正的佛教思想，在佛教裡面是不承認有什麼東西能生起萬法的。佛教談論的是緣起法性，只講緣起法本身的幻有和性空，那種認為萬法的背後還有一個出生者的論調，佛教是大加駁斥的。其次，《楞伽經》等建立的阿賴耶識，也只是一種具有了別功能的諸多種子之集合的假名，並非實體，它可以說為現相發起的根源，卻並不是建立世界萬物的本體。唯識是從心識「表」現諸法的意義上建立「唯心識」的，是認識論，卻並不是本體論。[17]如來藏這個概念，本來是表示佛之種性的意思，也是佛教對「外道」方便說「無我」的權宜辦法，[18]它並不是指有一個真心本體；所謂的「真如」也只是稱法性而談，卻不是一個能生之法。所以楞嚴的真心發生論，其來源並不是佛教，它的來源恰恰就是本土的道教，只是借用了佛教的一些術語和概念來表達，是發展了的本土道教思想。這種道生論源出於老子的「道生」之說，在《本際經》中得到了繼承。與《本際經》同一時期的道經《太上一乘海空智藏經》主要發揮般若空義講道性，但也講到了道生。它說，「知法相體，皆生於空」，「法相不定，若生於實，不能變通，是知法相，不從實生，不從實生，是因空生」，[19]認為萬法生於「空」，這實際上是老子「萬物生於有，有生於無」的翻版，只是將老子說的「無」加以般若化的解釋而已，實際上還是將「空」給神秘實體化了，說成了一個「空體」，以為「空」是這個道體的一種性質，這和《本際經》的作法如出一轍。《楞嚴經》講心生，也就是道生的翻版，它誤會了如來藏的本來意思，把它替換為一個常住真心，這個常住真心實際上就是道教的「道體」、「道性清淨之心」，是一個能生萬法的本體，它這樣一替換，便和印土的正統佛學產生了天淵之別。楞嚴說不生不滅，卻只把它當成真心本體的一種性質，而真心「妄想」起來，在「用」的層面上卻又是有生有滅的；佛教否定能生的本體，完全稱諸法本身法性（心則稱心性）而談不生不滅，並不是說這萬法的後面還有一個真體不生不滅，所以兩者的義旨有根本上的不同，楞嚴的真正源頭，是道教而不是佛教。在修行思路上，《楞嚴經》和《本際經》也是一模一樣，楞嚴說「發真歸元」，本際則說是「歸根返本」，都是向「真心」或者「道」的回歸。在《楞嚴經》中，既然世界眾生都是真心中由於妄想而發生的病緣，所以修行就是滅除這些妄想根元，回歸到本來無病清淨的常住真心中去。色等五蘊是妄想所生，六根則是妄想之根元，從六根下手，拔除這些妄想根元，四大五蘊等等也就一層層消解，應念化成無上知覺，復歸於本來的常住真心，原來的山河大地等病緣不復存在，「虛空粉碎，大地陸沉」。楞嚴中說，「隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明，諸余五粘，應拔圓脫」，「阿難，今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺」。在《本際經》中，類似的思想也很多，《本際經》有，「大道無也，無祖無宗，無根無本，一相無相，以此為源，了此源故，成無上道」，[20] 「悟此真性，名曰悟道」，「了達此者，歸根復命，反未生也」[21]，「雲何言說，歸根返本」，「返於無本，是名返本」，「元始天尊無上師，今舍大慈離生死，獨返善寂妙一源，不住世間染塵滓」，[22]《本際經》中的得道就是歸根返本，《楞嚴經》不過發展和豐富了這一修道思想，在基本原則上與《本際經》是一模一樣的。這種修行思路，考其源頭，仍然還是《道德經》。老子說，「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常」，「虛而不屈，動而愈出」，它的意思很清楚，道如果動，則動而愈出，萬物發生，如果靜，則萬物歸根復命，重返於道。《本際經》中歸根返本的思想顯然就是從此而來，它將道體之用也分為兩種，一是動，一是寂，動則能生萬物，靜則歸根返本。它說，「稱為物始，用涉能生，又為返本，動寂用殊」，[23]純粹就是老子思想的翻版。《本際經》把道體之動解釋為「妄想」，由妄想「煙氳」之際，發生萬物，《楞嚴經》只不過將「妄想」之發生具體化。既然眾生乃是妄想病緣，那麼修行證真就是滅除妄想，返本歸根，這也就成為順理成章的事情了，《楞嚴經》的修行思路和老子、《本際經》也是一脈相承。（節錄）承上，因此，對岸學者周永西的這篇研究論文，其實有某些「辨正」上的意義。能不能吸收這些意義，就看坊間的「量、度」了。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 124.218.86.100 ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Taoism/M.1512096549.A.C5E.html

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