Re: 手段和目的
※ 引述《Stella》之銘言
: 這是我一直在思考的問題，關於那種「超越性」的視野。
: 古希臘的理性、古中國的德行，以及亞伯拉罕諸教的解脫，這些都是具備超越性質的追求
: 。它們讓人得以暫時忘卻人類自身的局限，投身於一個更宏大的視角之中。
: 對我而言，追星在某種程度上，也是一種超越性的體驗。它能讓我暫時抽離現實的身份與
: 屬性，全心投入到一個與我原本生活無關的世界裡。
: 然而，偶像終究是有限的。從詞源學的角度來看，「Idol」一詞源自古希臘語的「eidōl
o
: n」，意指「幻象」。在那個時代，偶像是神的替代品，即我們所說的神像。如果神代表著
: 無限，那麼作為神之物質象徵的偶像，就必然是有限的。
: 試圖在有限的存在中尋找無限，註定會失敗。
: 這或許就是一切痛苦的根源，而我至今仍深陷其中，不知該如何是好。
喝了不少酒 用手機回一篇短的
我自己閱讀完這幾篇
我還是更將525追星視為是一種狂喜體驗
說到底 狂喜體驗本來就不一定是愉悅的
我記得聖女大德蘭的狂喜這個雕像
先不說這雕像色不色情
唯一能夠代表大德蘭的詞語只有一個 痛苦
極致的痛苦
我不打算引用卓别林對於喜劇之悲劇性的見解
但我打算引一句比較不有名的：
「或許我最清楚為什麼人類是唯一會大笑的生物。只有他獨自遭遇如此沈重的苦難，以至於
他不得不發明笑聲。」
不過 當然狂喜這東西我們也沒必要跟笑聲或傳統意義上的喜悅拉近關係
它本身就有著另一層意義
狂喜這詞來自古希臘文的 Eκσiτασι
意思是在自身之外站出
而整個字來自於 Eξ iστημι 也就是使驚奇
這字在現代哲學有個更響噹噹的名稱：
Existence 存在
海德格過往曾追溯Existenz的字源
將其重新表述為Ek-sistenz
這被翻譯為綻出（般）的實存
這揭露了一種弔詭之處
我們的活出自我 一部分永遠是超出自我的
如果一個人只能是其所是
那他就不算是綻放般的實存著
這或許有些離題了
但是我認為這能跟525感到的痛苦根源相呼應
人能夠在一定程度上超脫
但是以有限去追尋無限
這似乎不會是一個持續長久的狀態
這通常有兩條路可以走
一條是齊克果對於狂喜與恐懼的看法
你會有這種討論有限與無限的行動
就是你還沒將一切都拋下 跳下去
另一條則是接近相反的
承認這種狀況的局限性
但是承認這種局限性並不必然代表絕望
這某種程度代表空下了改進空間
荷爾德林一句非常有名的詩詞寫道：
「但哪裡有危險，哪裡便生出救贖。」
有所謂的失敗 不可抵達性
或是天大的危險 不一定只能引向犬儒化的末人
正好相反
正因為有著這些障礙 不快 痛楚 絕望
救贖才會焉然而生
哀 談到荷爾德林
又想起海德格最愛的其中一句
「充滿勞績，但人詩意的棲居於這片大地」
勞績某種程度上是在說人類技術化的演進
但這個轉折也表達出了
這種技術化並不是 也不會是解方
人是詩意的 簡略掉大約幾萬字的論證後
也就是綻出般的實存
只有在我們將自己活出自己 即代表超出自己時
神聖者才會降臨
神聖者的降臨代表了存在域的敞開
在存在域的敞開後
我們才能為上帝的降臨或是不降臨做好準備
「只還有一個上帝能夠救贖我們」
只有那最後的上帝可能會來
祂只有一個或是說一瞬
而且祂可能其實根本不存在
就算存在他也不想來 或是無從到來
但是
還有最後的上帝可能會來
他將是帶來救贖的最後希望
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