Re: [讀經] 中觀四百論09

看板Learn_Buddha作者 (眾生之心皆我道場)時間15年前 (2011/01/22 12:26), 編輯推噓2(200)
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※ 引述《visorkk (洞澈光明)》之銘言: : 苦因緣眾多,眾病及外事, : 不見於人類,有爾許樂因。036 怎麼會沒有, 老人愛提當年勇,勇還不是苦出來的, 不經一番寒徹苦,哪得梅花撲鼻香, 功夫茶是苦,但卻能回甘, 苦與樂,並不是絕對值, 而是樂有苦因,苦亦有樂因, 所以說,塞翁失馬焉知非福, 但佛教卻只是強調塞翁得馬焉知非禍, 若是苦無樂因, f板大何必PO百喻經, 就像在下常說的, 當下決心,直接捨身不就好了。 樂不是苦的減少或缺乏,而是苦的超越 什麼是苦的超越,就是慈悲心,六度萬行。 感恩原文各位的解說及提點 $ : 如樂正增長,現見即回轉, : 不見苦增長,有如是回轉。037 : 安樂俱因緣,現見可回轉, : 眾苦俱因緣,終無回轉者。038 : 汝正死時去,現去及當去, : 正死說為樂,畢竟不應理。039 : 諸有情常有,饑渴等逼迫, : 逼迫說為樂,畢竟不應理。040 : ________________________________________ : 我的心得 : 1.第三十六誦心得 : 這一誦對認為苦可以用安樂因來對治的人 : 談 這誦說苦的因緣多而樂的因緣少 所以還 : 是要時時思維苦 : 我比較無法理解的是 雖然前面說 樂是 : 因分別而生 而苦是本質 但個人的理解 苦 : 樂 都是因為分別而生 那這樣如何分辨哪個 : 多哪個少呢? ( 不過從本論脈絡確實是苦多樂 : 少沒錯啦) : 2.第三十七誦心得 : 接下來一系列的討論會放在破除樂有自性 : 上 甚麼是有自性? 我光看科判就看不懂了 : 查了一下佛學詞典 原來是不染雜 不變動的 : 意思 所以樂是否有自性的問題 用白話看 : 應該是[ 樂是否有一個不會變動的本質 ? ]吧 : 第三十七誦先從相入手 他說君不見 安 : 樂不斷增長時 可以瞬間轉為痛苦 而痛苦不 : 斷增長時確不能轉成樂 : 這個論述是承襲本論脈絡 苦有自性 樂 : 無自性的思考而展開 譬如如果在春風得意時 : 突然家破人亡 當然會突然轉為苦了 : 但是苦真的不能轉為樂嗎? 阿難大羅漢曾 : 說過轉煩惱為菩提的法 就算從現實中舉例 : 譬如運動時有撞牆期 很痛苦 但是如果這時 : 候持續的讓這種苦成長 過了一種程度 反而 : 整個身體就轉了 從此駕輕就熟 又或者打坐 : 過了一段時間會痛苦 但是持續下去 到了輕 : 安的狀態 前面的苦頓時就轉了 這是個人一 : 點不同的思考 : 3.第三十八誦心得 : 前誦從相上來破 這一誦從因上來破 這 : 裡 這裡很精彩 想來造論者天親菩薩也思考 : 過我前誦的反思 這時候再進一步說 苦的眾 : 緣聚集 一定會受報 這時候有甚麼安樂的因 : 加進來 還是動搖不了 : 但是安樂的緣聚集時 如果有苦的因出現 : 立刻被影響了 說的好 所以我在前誦的反思 : 其實那是造安樂的因 不是造苦的因 天親菩 : 薩果然是高手 : 4.第三十九誦心得 : 這邊從剎那生滅的正確見解談起 假如你 : 每一剎那都死一次 也即將在下一剎那死一次 : 這時就算所有事情都順心合意 是否苦仍然是 : 時刻存在的呢? : 我想了很久 差一點就被說服了 但是仍 : 然有不同的結論 剎那生滅 畢竟跟剎那生死 : 有別 如果到了[死有]就要重歷輪迴 但是這 : 個剎那的生滅 真的在每個剎那都走到[死有] : 一次嗎? 這個答案恐怕是否定的 : 如果剎那生滅就是剎那生死 那苦確實是 : 生命的本質沒錯 但是如果兩者並不相等 還 : 是要好好思考一番 經過前兩誦 可以確定苦 : 樂有本質的不同是沒有疑問的 : 5.第四十誦心得 : 這裡建立在前面剎那生滅= 剎那生死的立 : 論 如果這個等號劃了起來 那所有的樂都是 : 細小的苦集合成的 所以阿 就算你這生中有 : 不斷的產生出安樂 還是苦 只是你自己沒發 : 現而已 : 6.今日心得 : 到底剎那生滅到底是不是剎那生死這個問 : 題雖然我有不同的看法 不過對於這個點 我 : 還會再仔細研究 板上各位先學 如果對於這 : 個問題有看法 也希望可以不吝與在下分享 : 以上 -- 我原來以為我是個人 但卻發現我只是宇宙樹上的一片葉子 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 211.79.38.197 ※ 編輯: meblessme 來自: 211.79.38.197 (01/22 12:44) ※ 編輯: meblessme 來自: 211.79.38.197 (01/22 12:58) ※ 編輯: meblessme 來自: 211.79.38.197 (01/22 13:18)

01/23 01:22, , 1F
nice !
01/23 01:22, 1F

01/24 15:31, , 2F
不同看法 不過不同點都在原文中了
01/24 15:31, 2F
文章代碼(AID): #1DEbo7Ak (Learn_Buddha)
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