Re: [分享] 政治參與暨教會發展─台灣兩大基督教會

看板JesusLove作者jacklin2002時間8年前 (2016/05/05 15:25)推噓3(3推 0噓 8→)

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http://word.fhl.net/cgi-bin/rogbgbk.cgi?user=word&proc=read&bid=8&msgno=14 基督徒「沒有社會責任」　　為方便計，本文所說的「社會責任」，包括經濟、政治、教育等層面，和流行的「文化使命」也在其中。因此，這裡「社會」與「教會」相對，而相當聖經中的「世界」。　　今天說基督徒沒有社會責任，是違反潮流的。長老會、新約教會團體積極參與鼓舞社會活動，固然有目共睹，保守教會使勁維護保守政治勢力，更是參政不後人。參與參與，關懷關懷，這類字眼時髦響亮。說基督徒沒有社會責任，是犯大忌、冒大諱，自居過街老鼠找挨打。　　不過，冒犯是一回事，對錯是另一回事。我承認功力學識平庸，也不敢自命「眾人皆醉，我獨醒」。我只是同意王明道等老一輩的看法，就是「基督徒（教會）對社會只有傳福音的責任」。至於改良更正社會，除非能見證主，否則價值不大，更不用說建立「桃花源」、「美麗新世界」、「地上天國」。一. 社會責任的根據　　在說明基督徒沒有社會責任之前，先看主張基督徒有社會責任的九項論點：（1）神要人「『治理』這地，也要『管理』海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（創一28）。這就是社會責任。（2）「基督已經復活，在『凡事』上居首位」（西一I8）。「凡事」，當然包括社會。因此，我們不能只說，基督是教會的頭。我們還要承認，基督也是這世界、社會的頭（ Cosmic Christ）。基督既然在教會、社會上都是王，都居首位；那麼，身為基督僕人，基督徒也要在主人王權所及之處，替基督工作。神國和世界不必分，教會和社會是一體。「世界就是我的教區」，這不是社會福音提倡人或解放神學家說的，這是約翰衛斯理的話。因整個宇宙都要與神和好：「既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有，無論地上的、天上的，都與自己和好了。」（西一20）（3）耶穌指出，「門徒是世界的鹽和光」（太五13、14）。這顯示基督徒有社會責任。（4）耶穌引《以賽亞書》的話說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18、19）最早的解放神學（釋放即解放）以其中之「報告被擄的得釋放」和「叫那被壓制的得自由」兩句話，作為解放的理由。因此，身為基督徒，怎麼可以不傚法基督，也去救助世界上的苦難者：「你們該傚法我，像我傚法基督一樣」（林前十一1）。這是基督徒的社會責任。（5）「好撒瑪利亞人」的比喻（路十35-37），就是要基督徒打破宗教、種族的畛域，視人人為鄰舍。這有社會責任的含義。（6）《馬太福音》二十五章31一46節說，審判的時候，關心人間疾苦的人蒙福，不關心的人受責罰。在《馬太福音》七章22-23節也記著：「當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能麼？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧。』」這裡雖然沒說，從事社會工作的人蒙福；但至少提及，單單傳道、行異能，有被指責為「作惡」的危險。（7）舊約先知對罪惡的斥責，不限於「教會」之內。因此，今天基督徒也有責任，指責社會不義。（8）「信徒皆祭司」，每個基督徒都是神的僕人。他在世界所從事的工作，是神聖的，是神呼召他兒女從事的。社會上的士農工商等職業，與教會中的祈禱、傳道，一樣是基督徒的責任。事實上，如果沒有從事「世俗」、「社會」工作的「平信徒」，所有「神職人員」的薪俸及推動教會工作所需的資金，都將無著落。說基督徒沒有社會責任，是自斷教會生路。（9）教會裡烏煙瘴氣，根本不能有什麼建樹；在社會上工作，還能發揮一點理想。我希望上面列出的理由詳實公正。二. 分析論證：　　以下是逐條討論：（1）在人墮落以前，神的確給人治理、管理的命令。在墮落以後，人仍須在世界、社會工作：「你必終身勞苦，才能從地裡得吃的……你必汗流滿面，才得餬口。」（創三17、 l9）但這工作是以果腹為目的。它的責任似乎只有消極地避免飢寒的作用，至於積極地治理、管理的成份則不見了。把人在伊甸園中尚未墮落時，神對他們說的話，與墮落後，神對人說的話對照，二者的不同十分清楚。墮落前：「要生養眾多，遍滿地面。治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（創一28）墮落後：「要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸，和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們。」（創九1、2）　　兩段經文，絕對不同，只有生養眾多那句話，有點類似。但也只是類似，不是相同。前面說「生養眾多，通滿地面」；後面說，「生養眾多，通滿了地」。我以為，在人遍滿了地之後，這個命令就已經完成，無須多生養，反要節育。再要多生養，就是過多，就是越命違令。除了這個類似外，前者的確是「命令句」，責成人管理、治理；後者則是「敘述句」，描寫人墮落後，人和生物界相處的狀況。　　這段文字顯示，上帝在人墮落後，對人治理地球的能力深表懷疑，因而刪去了這個責任。人類歷史，也的確證實，什麼珍禽異獸，奇花異草，一旦碰上了人，就只有「驚恐、懼怕」，被消滅殆盡的分。所以，我們不能根據《創世記》一章28節說人有社會責任，因為那是墮落前命令，不適用於今日。　　至於，《詩篇》八篇8節：「祢派他管理祢手所造的…」與此地所講的，並不衝突。因為那裡前呼上帝創造人的心意，後應耶穌作王的光景（參：林前十五27；來二8），而不是講述人墮落的狀態。（2）《歌羅西書》及新約其他書卷都有提到，基督作王，天國已臨。由此推說，基督徒在基督主權所及之處，有社會責任，是合邏輯的。不過，我們細看經文，會發現事情比較複雜。《歌羅西書》一章18節，那裡說的不是「使他在凡事上居首位」，而是「使他可以在凡事上居首位」。「可以」二字，就說明了王權沒有完全伸張。從《希伯來書》二章8 節，我們找到證據：「既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是我們如今還不見萬物都服他。」在聖經神學上，這叫「已而未至」（Already but not yet）。就是說，隨著基督的來臨，「天國及末世已經到了」；但是距離「基督的掌王權」、「天國及末世的實現」，又還有一段距離。　　對天國尚未至的講法，一般信徒都很熟悉；而已臨的部份，則較疏忽。我列一些顯著的經文如下：「我若是靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太十二28）「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進人的，努力的人就得著了。」（太十一12）「神的國，就在你們心裡。」（路十七21）「這正是……末後的日子。」（徒二16、17）「……正是警戒我們這末世的人」（林前十11）「就在末世，藉著他兒子曉諭我們……」（來十一21）「如今在這末世顯現一次……」（來九26）「我們既得了不能震動的國……」（來十二28）「你們在這末世，只知積攢錢財。」（雅五3）「基督…在這末世，才為你們顯現。」（彼前一20）　這些經文都有「末日已臨，天國已至」的含意。但我們必須把這些經文與其他提到「末日還沒來、天國還沒到」的經文平衡才行（等候天國來臨的經文太多，大家熟悉，此處從略）。　不論末日天國來了沒有，有一點是可以確定的，就是天國完全是基督的工作，基督帶來的。天國不是世界的一部分，不是人手可以促成的（參但二44、45）。基督徒可以關懷社會；但如果以為，基督徒可以藉著立法、教育，或其他非福音的辦法，把這個醜惡的世界改變成天國，那絕無聖經根據。　　王明道在這方面說得很多。如果認為王明道粗糙、無神學素養，那麼，公認「促使教會改造社會文化的導師」加爾文怎麼說：「信徒豈不是受主的教誨，明了自己在來世也有更美滿的生命。所以，對今世不加重視，而默想來生。」（《基督教要義》2,9,I0）「現世的生活是不安……不幸……無常……空虛的……若我們想到冠冕，就當注視天國。在這兩個極端的中間並沒有媒介，要嘛我們必須視世界為邪惡，要嘛我們對這世界有無窮的愛好……我們必須以最大的努力，解除現世的束縛……人生如泡影……可是沒有其他的事比這話更容易被遺忘的。我們計劃一切的事，彷彿我們將在世上為自己建立一種不朽的生命。」（同上，3,9,1-2）「不論我們在世上當中的情況如何，或是在那一國的法律下生活，都無關重要，因為基督的國不在乎這些事」（同上，4,20,1）　　馬丁．路德也如此相信，他說：「人若冒險用福音管治社會，就像牧人把豺狼、獅子、鷹和羊草都放在一個圈中……世界是不能用祈禱來統治的。」（《路德全集》〈書信〉，365）　　清教徒愛德華滋（Jonathan Edwards）說：「今生和一切屬今生的事，都是由萬物的創造者使人過渡到來世而預備的。神創造了這個世界，作為人達到來世的準備處。神賦予人必死的生命，為要使他準備好進入來生。…… 太陽照耀、雨露下降、地面產生百谷，都是為著這個目的。一切國家、教會、家庭和個人的事務，都是創造萬物者替我們安排的……。我們理當將世上的萬事，都放在天國之後。」（《愛德華茲選集》，130）。如果說，加爾文、馬丁．路德、愛德華滋是落伍的基要派，語不足采；那麼請看這二十年來，德國天主教神學家中最積極從事社會改革的Hans Küing的話：「在耶穌的講道中，天國不是人力可及的，而是神大能的作為。天國的宴席，人不能不請自到，只有神有權來邀。天國種子的生長，全賴主恩主能，國度是他的，不是人的。人只能遵守主的吩咐，祈求『願你的國降臨』（太六l0）；晝夜呼喊（路十八7）；求神的國（太六33）；設法進入（太十三44）；枕戈待旦的等候（太二十五1-13）；不眠不休的儆醒（路十二35-37）。但國度的『加給』，不在乎人而在乎神（路十二3l），是神『賜』的（路二十二29），是神決定的（太五3、10）……人只能像孩童一樣領受它（可十15）。」（意譯自 "The Church" , p.49）　　如果說，Küing是神學家，對聖經的瞭解不足服人，那麼，二十世紀最偉大的新約學者布特曼怎麼說：「天國的來臨是一樁神蹟奇事，是神支手回天，人不能拔刀相助的。」（Bultmann, "Theology" I:4）　　這不是布特曼的創見。稍有水準的新約學者在別處有異議，但對天國是神賜的恩典，非人力可蹴，卻有一致的共識。　　一位著名的非基要派天主教學者Schnackenburg的話：「聖經所有的描述，都顯示天國是未來的拯救恩惠，只有神能施與。天國是神為人做的，是神賜人的福澤，是優惠，也是挑戰。天國絕非人能控制，不受人的勉強，不待人持守；現在流行的說法：『建造神的國』，『為神國努力』，『扶助神國』都絕非耶穌的話。」（Schnackenburg, "God's Rule and Kingdom" ,1962:85-6）　　不論基督已經作王或將要作王，我們都不能說，基督徒可以因著基督作王，而把社會改造成天國。（3）「基督徒是世界的鹽和光」是比喻的說法，並不明確。鹽有防腐、調味之用，光能照明；要做到這些，基督徒得傳福音給世界、還是得興學行醫，主持正義？經文本身沒有說，以此作為社會責任的根據，隔了一層。（4）主的就職演說和他的工作，都顧到肉身現實的需要。但如何顧法？「傳福音給貧窮人」，耶穌和門徒的做法是傳「天國近了，你們要悔改」的福音，而不是劫富濟貧，或用溫和改良的方法，重新分配財富。撒該把一半所有的給窮人（參：路十8、9），但耶穌沒有要門徒皆如此。Theisen、Oakman、Courtryman、Hengel等人，用社會學方法，研究「耶穌運動」。他們認為耶穌和其門徒的作為，與巴勒斯坦的窮人，關係密切；但沒說耶穌是社會的改革者。解放神學家Gutierrez和Miranda，想盡辦法把耶穌與奮銳黨拉在一起，把早期教會塗上社會主義的色彩。不過，新約學者和真正的馬克思派史家Ste Croix，都不讚成這種曲解。　　至於，「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由」，最字面的解釋，也是指醫病、趕鬼，如：「這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒旦捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁麼？」（路十三16）耶穌沒有從事社會運動，改變當時經濟結構的作法：「在初期基督教的作品中，不管是在新約以內或以外的……絕對沒有關於社會問題的任何提示。」（特爾慈，《基督教社會思想史》，p.15）　　耶穌在《路加福音》四章18、19節中最有改革或革命色彩的是：「報告神悅納人的禧年。」因為，禧年是「在這地，給一切的居民宣告自由」之年（利二十五l0）；是人畜土地，休養生息，不操作、不勞累之年（利二十五1l、12）；是買賣彼此不可虧負之年（利二十五l4、17）；是房地產歸回窮人、奴隸被解放之年（利二十五28、3l、33、41、54）。不過，禧年這制度，以色列是否行過，頗多可疑（參：尼五1-12）。耶穌傳道生涯中，也只提了那一次。他並未推行其內容。因此，這話用來支持醫療傳道，懸壺濟世尤可；用來作社會改革的根據，尚嫌不足。（5）好撒瑪利亞人的故事，是從律法師的一個問題開始的：「我該做什麼，才可以承受永生了？」（路十25）耶穌答：「愛神、愛鄰舍。」（路十27、28）律法師跟著問：「誰是鄰舍？」耶穌說了這個故事，然後反問誰是鄰舍。律法師回答：「是憐憫他的（好撒瑪利亞人）。」（路十37）。這最簡單的邏輯，明白的告訴我們：得永生就要愛鄰舍，就是愛好撒瑪利亞人。教父們對這個故事的解釋，幾乎全部說是要人愛（信）耶穌；近代學者，則一致排斥這種寓意解經，而認為故事的目的是要人「泛愛眾」。　　我反對教父們過分的寓意化。但就字面和「信耶穌得永生」的基要信仰來看，把撒瑪利亞人解為耶穌，實在無懈可擊。不過，這個故事的確也有「泛愛眾」的社會意義，因為耶穌最後的話不是「你去愛他吧！」而是「你照樣行吧！」所以，用這段經文來講社會關懷是可以的，只是不能和「得永生的救恩」分開。（6）《馬太福音》二十六章，關愛的對象是「弟兄」（40節）。因此，這是基督徒對肢體的責任，不是對社會的責任。《馬太福音》七章的惡人，是未遵行天父旨意而被斥（21 節），和傳道、社會關懷不一定有關。聖經沒有明言，又不能推論出講法，不宜採信。（7）先知斥責社會罪惡，是基督徒人世的最佳根據。有人說先知的時代，政教合一，罵以色列社會，就等於牧長責備會友。今天政教分離，所以先知作法不適用今日。這個批評不太正確。阿摩司、俄巴底亞、彌迦、那鴻、哈巴谷、西番雅幾位先知都不只責備以色列人，對不信主的外邦人，也多次斥罵（新約《雅各書》繼承這傳統）。因此，先知們是社會關懷的最佳根據。（8）信徒皆祭司，本是改教運動時，路德攻擊天主教彌撒（聖餐）制度的口號。路德認為，把聖餐解釋為獻祭是錯誤的。神職人員（祭司）的工作，不再是獻祭，因為基督已經獻完祭（來九I2）。神職人員的責任是施行聖禮和宣揚聖道。有人跟著說，不僅信徒可作神職人員（祭司）的工作，雙方的工作同樣神聖，雙方身份也一樣神聖。再極端點的乾脆說，不僅「信徒皆祭司」，根本「俗人皆聖徒」，教會、社會無別。Ranner就說：「非基督徒是隱名的基督徒。信徒皆祭司是對聖餐解釋產生的話，現在已成了最好的橡皮擦，把所有的信仰、工作、身份的差別都擦去了。」　　信徒皆祭司是歷史的產物。如果這句話是說，每個信徒都可藉著基督與神和好，不須假教會之手，又有使別人與神和好的責任；那很合聖經，可以接受，因為祭司就是使人神和好的。但是現在流行的「信徒皆祭司」之說，只是世俗化，名曰世俗工作與教會工作一樣神聖，其實把神職視為俗物，甚至是教會有錢有勢之輩使喚牧師的藉口：非反對不可，不僅教會不可這麼做，世界社會不能如此，誰敢說學生皆教授、員工皆老闆、士兵皆司令。這種荒唐的平等主義，任何教會或世俗團體都不可能，也不應當實行。（9）教會腐化，這是信徒躍躍欲試社會責任最大的原因。我同情，但不能同意，因為沒有聖經根據。　　這樣看來，基督徒關懷社會的根據，只有（5）「好撒瑪利亞人」的比喻，和（7）「先知的榜樣」夠強烈。雖然不多，但絕不能否認。所以，我可以同意基督徒應關懷改進人間不仁不義的現象。但我仍堅持，這是個人責任，不是社會責任。人不欠社會什麼，基督徒關懷社會是對神負責，是要榮耀神，不是要回饋社會，也不是要把世界改良。從事這樣工作的基督徒，要隨時提醒自己，「我是為了主，為了主的呼召在做這事，還是有其他原因？」現在「關懷社會」的人，不論是不是基督徒，絕大多數沒有異象，只因這是「流行」，就跟著跑，那不會有持之以恆的毅力，也不會有單純的奉獻心志，其敗可立而待也。三. 聖經對世界的看法　　這個悲觀反動的論調，有太多聖經根據，卻又太為人所忽略，這裡要多列一些聖經對世界的看法：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的，只因你們不屬世界……世界就恨你們」（約十五19 ）。「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰」（約十八36）。「這世界的樣子，將要過去」（林前七3l）「此等不信之人，被世界的神弄瞎心眼」（林後四4）「我們…是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的…爭戰」（弗六12）。「（神的兒女）本是世界不配有的人」（來十一38）。「他們是屬世界的，所以…論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的」（約壹四5）。「全世界都趴在那惡者手下」（約壹五19）。「你們死在過犯罪惡之中，那時你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」（弗二1、2）。「要脫去你們從前行為上的舊人」（弗四22）。「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的（弗五8）。「你們要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2）。　　這些經文都告訴我們，世界是世界，會過去，會朽壞。如果一艘船，破了，漏了，無藥可救，注定要沈下去；那麼，該做的是搭救乘客上救生艇，而不是去粉刷、修補這艘沈船。如果一幢危樓，搖搖欲墜，必將倒塌；那麼，應該做的似乎不是在裡面開音樂會、辦畫展，推動「文化使命」，而是想盡辦法勸告、警誡，搶救裡面的居民到不會朽壞的新天地去。　　難道基督徒除了傳福音，以福音救人外，什麼都不必做了？不是。我們可以開音樂會、辦畫展、主持正義。如果這些作為是福音使命的一部分；如果這些作為能見證榮耀上帝，能勸告、警誡人棄舊就新，則文化使命可以繼續。可是，目前文化使命似乎是獨立的。　　「教會與世界」的關係，好比「救生艇和沈船」嗎？這些年來，不少美國福音派反對這種說法（非福音派早就反對了）。有的主張，神沒有丟棄世界，藉著基督的代贖，世界基本上已與神和好。（意思：這艘船基本上已修好了，不會下沈。）有的主張藉著聖靈的工作，世界會悔改歸正。這些說法太多一廂情願，不多聖經支持，難以說服人。不過得承認，沈船和救生艇現在是在一起的，什麼時候分開了，也許再過一天，也許再一千年。那麼，船上、艇上的生活有重脅處是不能避免的，食衣住行等生活層面是會有交互的影響；這些影響若有助於福音，（例如：船上治安、伙食、交通改善，使基督徒傳福音更便利，）那就可取和有價值的。　　但那些只有作為工具、媒介的價值，本身沒什麼意義。比如台北市交通的改善，照我這理論來看：只在方便基督徒聚會和見證主的上面，有意義，有價值；至於其他，使人上班、上學、做生意、炒股票、金融流通、反政府人士的集結、鎮暴部隊的移動更迅速等，並無可取。因為，傳福音、見證主（當然是廣義的）之外的任何活動，都是「放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子」的做法（弗二3），都是「無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又具彼此相恨」的表現（多三3）。　　這是一個墮落的世界，任何的「進步、改善」，都無可避免的提供罪人在犯罪效率上「進步、改善」。相對的，這是一個神仍然完全掌管的世界，任何的「墮落、敗壞」，都無可避免的彰顯出獨一真神的「良善、公義」。基督徒不論以傳道或改革社會為志，都必須是順服神的引導為動機、動力。　　這種主張，與其說是人消極悲觀，不如說是人看不起世人。但我認為，這是聖經基本而一貫的立場，十字架的道理，是叫人「討厭的」（加五11），因為把人貶得太低，無良善，只能靠恩典，只能因信稱義。基督徒「本是世界不配有的人」（來十一38）。若不是神寬容，給基督徒多一點時間去榮耀他、見證他，等候世人悔改，世界早就毀滅了。世界還存到今日，是托基督徒的福。可嘆多數基督徒反自覺不配有世界，處處去巴結依附世界，求世界的肯定，其愚不可及。四. 人在江湖，身不由己　　美國有位神學家Philip Wogaman，在越戰期間寫了篇「反戰」文章。二十年後，他回憶說：「我寫那篇文章得到的稿費，有一部份納稅給國家，去打越戰了；反戰文章，反而為美軍增添了屠殺的軍火。」作者可以拒絕納稅，但那要坐監。作者不願意，那只好讓這個矛盾的現象緩續下去。　　這個現象，到處都有，我再舉幾個：　　人活在世界，就難逃世界的控制。一個最熱心愛主，誠實勤勞的中國農夫弟兄，可能生產最多的米糧給解放軍吃。全世界最優秀的人才，大多數在替軍火商和跨國公司做事。他們的研究結晶，不是製造出更有威力的殺人武器，就是更有效的在破壞生態。反對毛澤東的小學老師，只要上一天課，就貢獻一天的精力、時間，培養毛主席好學生。反對國民黨的學生，只要在台灣做一天事，納一毛的稅，就是在擁護國民政府。反之，如果民進黨上台，那麼反對黨的人士，只要在台灣做一天事，納一毛稅，就是在擁護民進黨。這些例子不是在批評誰，只是在說明：「人在江湖，身不由己」的事實。五. 歷史的教訓　　我不鼓吹社會責任、文化使命。另一個理由是歷史的教訓。　　講社會責任、文化使命的基督徒，多是比較霸道的。他們喜歡用自己對聖經的片面瞭解，去查禁這本書、那幅畫，一下說這種音樂不合真理，一下說那個思想敵基督。這些基督徒一旦大權在握，文化沙漠、思想統制的現象就會產生。所以，基督徒不聞不問社會文化還好，一問就自暴其短：狹小、短視、專橫的氣質都顯出來，以教干政，甚至以教指政。　　如果有一天，柯梅尼、梁武帝式的人當權，要回、佛教徒履行文化使命。那麼，不要說彌賽亞、《天路歷程》沒有了，連平劇、歌劇、輕音樂、李白、歌德、《西遊記》也消失了。全國上下只有梵音佛法或《可蘭經》，那是多可怕的世界。講文化使命，要基督徒把國家社會文化「基督化」的人，往往是朝這個方向走。六. 結語　　我不認為，「看輕世界，盼望來生」會有消極不良的後果。教會歷史上愈是存這樣心的神秘主義者、敬虔派，在世上愈有積極的作為。二十世紀幾個大規模要改善世界運動，不論「共產主義」或六十年代的「嬉皮」，目前看來，都不成功。既有勢力，不論是傳統或現代資本主義、共產主義社會，都繼續在墮落。不論世界改得好不好，基督徒都必須有出世之心。　　不用擔心基督徒會因此不負責任，離棄索居，到山上等主：「人人皆道辭官去，林下何曾見一人。」世界對任何人，包括基督徒在內，都有無比的吸引力。今天基督徒已經太關心社會，太入世了。看他們在比名校、比名牌，與世人一樣，甚至更強烈的在往上爬、向外跑，在房地產、股票、學途、官途上拚命鑽營。這樣的人只會被世界改變、腐蝕，不能改變淨化世界。　　「各樣美善是從眾光之父那裡降下來的。」（雅一l7）基督徒要親近天父，多渴慕來生，多看輕世界，才能給世界多一些美善。這是正本清源之道，不是歧途。摘錄自：《基督徒的最後試探》，康來昌著，雅歌出版 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 111.240.105.241 ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/JesusLove/M.1462433129.A.6E7.html

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