Re: [問卦] 基督教在台灣為什麼發展不起來?已回收

看板Gossiping作者 (老外他喜歡中文)時間7年前 (2018/04/16 20:07), 編輯推噓-1(121)
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※ 引述《rezone (rezone)》之銘言: : ※ 引述《SebaJun (Nujabes)》之銘言: : : 乳提 : : 基督教很早就來台灣了 : : 甚至比漢人來得早 : : 還蓋了很多醫院、學校 : : 為什麼幾百年過去了台灣人信基督的還是只有那樣? : : 是台灣人智商比較高? : : 什麼原因基督教在台灣發展不起來? : : 有沒有八卦? : 我覺得有兩個比較大的原因。 : 1, 漢人有祖先祭祀的習俗,但是基督教是"除了我,你不可跪拜別的神",有些比較保守 : 的牧師或傳教士甚至會要信徒在洗禮後馬上要破除祖先牌位。 : 2, 漢人交替信仰。今天可以拜媽祖,媽祖如果不靈了改拜關公,關公不靈再改拜其它, : 也可以同時拜多神,看哪一個神對自己最好之後就拜那一個神,而基督信仰沒有辦法 : 交替互換。 : 以第一點來說,比較開明教會或牧師可以容許教友因為心靈上的平安而不馬上拿掉祖先 : 牌位,等教友真正覺得可以釋懷再拿掉;或者就是先當慕道友,等信仰堅定了再洗禮。 : 第二點來說就比較麻煩,我覺得過去馬偕馬雅各等等等宣教士真的很偉大,就是不斷地 : 奉獻自己去醫療宣教,感化別人來信主,與現在"某些"基督徒真的差太多了。 就百分比而言,傳統民間宗教在台灣最為流行。它現在是台灣文化和習俗的一部分,融合了道教和佛教信仰。年輕一代只是遵循習俗和傳統,不太虔誠。而老年人更可能關心這些類型的東西。有基督教團體,但基督教習俗並沒有根深蒂固的社會,也沒有商業替代品(聖誕節,復活節等)。而傳統民間宗教習俗很多,如掃墓,燃燒紙幣等,這些都是社會根深蒂固的。 就公眾如何看待宗教而言,大部分台灣人都非常接受信仰不同的人。台灣社會的宗教寬容度非常高。在大多數醫院,如果你勾選這個方框並說你是宗教信徒,他們會有一個志願者過來,給你精神上的鼓勵。醫院將有不同的儀式取決於醫院,也取決於你信仰的宗教。 然而,外國人似乎對宗教更為不寬容,並以一種居高臨下的態度看待宗教。所以我同意你們對不信教團體日益增長的看法。 外國人生活在宗教歷史上長期以來非常壓迫的國家,特別是關於婦女權利,同性戀(一般性行為),個人自由等社會問題的國家,僅舉幾例。 我是無神論者,來自一個國家(法國),宗教和國家被強制分離,世俗主義得到執行。 我們在宗教方面仍然存在問題,無論是天主教徒對同性婚姻的抗議,還是以上帝的名義實施的恐怖襲擊(最近一次是昨天)。 我認為西方國家的宗教信仰(我總是猶豫不決,因為我認為歐洲大陸和美國有很大不同)是其核心政治,而在亞洲其他地方,這更像是個人哲學,對於 別人住。 它在亞洲通常也是壓迫性的。 例如,在白色恐怖時期,台灣的天主教教會樂於向國家報告個人對這些人造成嚴重傷害的情況。 與此同時,長老會教會將使用您的執照舉行'教會'集會和抗議活動,並會將不同政見者拒之門外。 這是一個混合。 這些同樣的天主教徒和長老會會抗議並抗議平等的婚姻。 台北車站一度封鎖了主要大廳內的一個區域,為因宗教假期旅行的穆斯林製作候車區。 他們竭盡全力確保這些公民/移民能夠得到安置。 在我家鄉台中的地鐵站,有一個指定的祈禱室。 我家附近還有一個大型天主教教堂,還有一個小教堂,就在傳統的民間廟宇街角。 我傾向於認同台灣相對於西方社會相當接受其他宗教。 我也很高興政府已經竭盡全力為所有宗教建立專門的設施。 我自己並不是非常虔誠,但是當我回到家中度過這個夏天時,我會去附近的一座寺廟或神殿去祈禱。 與我的文化接觸很重要,這是我個人對此事的看法。 台灣分有組織的宗教和無組織的宗教。 有組織的宗教是由幾個大的金錢教派主導。 有兩個主要的佛教團體和一些較小的佛教團體,但他們都有很多錢。 基督教主要是天主教徒和長老會。 在這里和那裡都有道士巫師。 對我來說,只有道教有信譽,因為我小時候患有絕症,醫生宣稱絕望,但在兩天內被牧師治愈。 儘管如此,這太糟糕了。 當然,原住民的基督教比例會高些@@ 原因我大概說一下,如下: 其實阿,早在16世紀,天主教和新教傳教士就開始在台灣進行傳教工作。西班牙傳教士於1619年開始從菲律賓抵達,但1626年西班牙在台灣北部立足並開始轉變當地人口。荷蘭人大約在同一時間到達,並在南部的台南地區周圍活動。荷蘭人於1642年將西班牙人驅逐出台灣,但在1661年被自己驅逐出境。大多數皈依者當時都是平原原住民,這些原住民不再存在,已經被摧毀或同化到漢族人口中,歐洲人作為勞工,後來與Koxinga合作。我們還有荷蘭人在這個時期生成的馬太福音的西拉亞譯本。 後來台灣被清朝帝國吞併,第二波傳教活動在鴉片戰爭開始後,開啟了清中國對西方的傳教活動。這在整個日本統治時期(1895-1945)和RoChina時代都是如此。 第二次世界大戰後,天主教徒的轉換率穩步增長,從1945年的10900名天主教徒到1968年的30多萬,但之後卻大幅度下降(1997年仍為30萬左右)。最初的增長可以歸因於國民黨在中國內戰中失利後中國天主教徒與國民黨的到來,以及新來的內地人和最重要的是擁有基督教的台灣原住民族的轉變,儘管佔全國總人口的2趴...,但台灣天主教徒佔三分之一。 同樣,從戰爭結束到60年代中期,新教徒的轉化率很高,但在70年代中期之後有所回升,增長到52.2萬不同教派的422萬信徒,長老教會和真耶穌教會是最大的。 1945年至1960年間,新教教會在山區(台灣土著民族領土)集中傳教活動,之後開始主要以閩南人為主(客家傳教工作基本上未成功)。 閩南和客家人之間信徒的相對匱乏可以用與中國和佛教宗教傳統的強烈聯繫及其在台灣的穩定地位以及城市化的發展趨勢來解釋。另一方面,土著人被邊緣化,宗教信仰不同(現在有16個正式承認的國家,大多數在轉換之前都有自己的宗教傳統),而且住在偏遠的山區。按比例而言,大量兩個主要的少數群體轉變為基督教:台灣原住民和內地人(1949年或之後與國民黨一起來到台灣)。 60年代轉換率大幅度下降,因為那時最大的新轉換者 = 台灣原住民國家,已經基本上是基督徒。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 123.193.65.176 ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Gossiping/M.1523880469.A.63D.html

04/16 20:09, 7年前 , 1F
認真推
04/16 20:09, 1F

04/16 20:10, 7年前 , 2F
不是轉換吧,應該是改信才對
04/16 20:10, 2F

04/16 20:12, 7年前 , 3F
講三小 哪國人寫ㄉ文章
04/16 20:12, 3F

04/16 21:51, 7年前 , 4F
寫甚麼東西,混再一起講?
04/16 21:51, 4F
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