[新聞] 以「桶中之腦」實驗駁斥《駭客任務》可能性美國知名哲學家普特南逝世消失

看板Gossiping作者GETpoint時間8年前 (2016/03/15 22:11)推噓55(58推 3噓 84→)

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1.媒體來源: 風傳媒 2.完整新聞標題: 以「桶中之腦」實驗駁斥《駭客任務》可能性美國知名哲學家普特南逝世 3.完整新聞內文: 以「桶中之腦」實驗駁斥《駭客任務》可能性美國知名哲學家普特南逝世國際中心 2016年03月15日 19:41 http://imgur.com/N8oCbX6

美國哲學家普特南（取自推特）曾提出「桶中之腦」（brain in a vat）及「雙生地球」（twin Earth）等思想實驗的美國重要哲學家、哈佛大學榮譽退休教授普特南（Hilary Whitehall Putnam），於13日因癌症逝世，享年89歲。美國芝加哥大學哲學教授努斯鮑姆（Martha Nussbaum）描述普特南不僅具有出眾的智慧，也是一名極其慷慨的人。他相信哲學是全人類共有的資產，且是抵禦人類懶惰、鬆散等劣性的重要工具。 https://twitter.com/onlybooksorg/status/692236972300050432/photo/1 普特南於1926年生於美國芝加哥，幼年居於法國，法文是他的母語。1934年回到美國費城後，普特南在高中與晚自己一個學年的杭士基（Noam Chomsky, 美國知名語言學家）相識，此後他們一直是友人及智性上的競爭對手。他在哈佛大學博士班師承美國邏輯學家奎因（W. V. O. Quine），並於1951年在美國加州大學洛杉磯分校（UCLA）取得哲學博士學位。普特南的研究領域遍及形上學、知識論、語言哲學、心靈哲學、科學哲學、數學哲學、倫理學、經濟哲學、宗教哲學、政治思想與文學哲學等。努斯鮑姆描述，在亞里斯多德（ Aristotle）以後，沒有一名哲學家曾在所有這些領域中做出可觀的貢獻；其中語言哲學與宗教哲學兩個領域，就連亞里斯多德也沒有深入探究。 Hilary Putnam on Epistemology & the Philosophy of Science https://www.youtube.com/watch?v=et8kDNF_nEc

普特南採用功能主義的進路，向傳統心物問題（mind-body problem, 人類心靈與身體關聯的解釋）提供了一個可能的解決途徑。他反對將心靈狀態化約為物理現象，並將焦點從本質上的問題，轉移到心靈事件對整體的作用上。如此我們不會受困於區辨人類的疼痛、貓的疼痛或螞蟻的疼痛，因為不論構成的本質，其作用是相同的。意義不只存在腦中普特南最知名的貢獻，可能是他的語意外在論（semantic externalism）；雖然他本人在建立這項理論的論文〈「意義」的意義〉（The Meaning of 'Meaning', 1975）中並沒有用過「外在論」這個詞。 Twin Earth (Thought Experiment) https://www.youtube.com/watch?v=KE8NL9G_Fq8

語意外在論指的是一個詞語的意義，或多或少地都受到外在因素的決定。普特南曾以「雙生地球」的思想實驗來解釋這個理論，其中兩個完全一樣的世界及人腦的思考過程，可能指涉不同的事物。以一句話歸結，普特南主張「意義不只存在腦中」（meanings just ain't in the head）。「桶中之腦」思想實驗普特南於1981年著作《理性、真理及歷史》（暫譯, Reason, Truth and History）中首度提出的「桶中之腦」思想實驗，常被用以解釋笛卡爾（Rene Descartes）的懷疑論。他以語言哲學的角度，提供一個駁斥的可能途徑，因為一個「桶中之腦」無法融貫地稱自己是一個「桶中之腦」。 http://imgur.com/LqQBDvq

桶中之腦示意圖（維基百科）這個思想實驗的標準內容是：一個被某個瘋狂科學家（或外星人、或人工智慧等）移出人體的大腦，被放在實驗室一個連接維生系統的桶子中，精密的電腦系統對其傳送各種刺激，為這顆腦建立虛擬實境的感知。例如，讓它相信自己正漫步在邁阿密海灘上，眼前有著一排樹。這個概念在《駭客任務》（The Matrix）、《全面啟動》（Inception）及《啟動原始碼》（Source Code）等作品中都可以見到。我們無法肯定自己對外界的感知經驗為真，就像我們無法確定自己的意識不是來自一個「桶中之腦」。 Episode 5: Do we live in The Matrix? https://www.youtube.com/watch?v=DKqDufg21SI

普特南的論證則主張，一個語詞可以指涉一個物體，只在兩者具有適當的因果關係（ appropriate causal connection）時才能成立。但當一個桶中之腦說「我的面前有一排樹」時，事實上它的面前並沒有樹。因為無法建構真實的指涉，所以這個命題必然為假，就像是「我們是桶中之腦」會是一個矛盾的命題。普特南以能持續批判、改變自己的立場而知名，這一點在哲學與政治上都是相同的。但他從未向非理性主義（irrationalism）或懷疑論讓步，就像他一直是一名左傾的政治參與者。普特南相信理性運作的重要性，雖然這基於一個較為悲觀的信念：他認為人類有向懶惰、權威與壓力屈服的傾向，而哲學思考是我們對抗這些有害天性的重要工具。 https://twitter.com/prospect_uk/status/709176881292177408/photo/1 努斯鮑姆寫道，依循理性而活是困難的。依循教條總是比獨立思考來得容易。但普特南為後人留下了一個永遠樂於接受理性批判的模範。普特南在哈佛大學執教35年後，於2000年退休。身後留有妻子盧絲安娜（Ruth Anna Jacobs）、4名兒女及4名孫兒女。 4.完整新聞連結 (或短網址): http://www.storm.mg/article/88458 5.備註: 同樣引述《駭客任務》（The Matrix）橋段：齊澤克對紅藍藥丸的探討↓ http://goo.gl/kgf1Xx 【《變態者電影指南》解讀(二) :《廿二世紀殺人網絡 / 駭客任務》(Matrix，1999)│ 何偉】男主角面對一個選擇 : 吞下藍色藥丸回到原來的幻像(Illusion)世界，或是吞下紅色藥丸看見幻像背後的真正現實(Reality)世界。這幕體現了一種傳統想法，"只要拿走蒙蔽我們雙眼的幻像，我們就能看到真正的現實!" ，只要拿走母體(Matrix)所產生的虛構(Fiction)幻像，人類就能看到自己被母體控制的真正現實。但就精神分析對"現實"(這裡指"社會現實")的觀點而言，如果拿走虛構成份，現實就會一併被拿走，這是因為現實的構成中包含一些虛構成份 : 文化。文化包含著語言文字、語法規則、道德律法、風俗習慣、價值觀等等，文化不是實物而是虛構的，但文化卻是我們用來理解眼前所發生的事物的必要工具，事物要在我們經過文化來解讀之後才變成了現實，例如"朋友當面撕爛你的信"這件事也許被我們的文化理解成" 我們之間的友誼已經完結了!"這一現實。這也暗示了身處不同文化的人可以對同一件事有不同的現實，例如剛才的撕信動作可以被理解為"信的內容已永遠銘刻在我心間! 我衷心感謝你的來信!"。因著這種對"現實"的觀點，齊澤克提出第三種藥丸 : 不是提供超驗主義那種假的、快餐式的宗教體驗，例如 "瞬間失去自我，跟宇宙連成一體"，而是使人看見現實本身是被包含在幻像(這裡指文化)之內。內容取自《變態者電影指南》00:03:28 -> 00:04:50 https://www.youtube.com/watch?v=utAJUM2i9ow