Re: [討論] 神像開光放虎頭蜂是自古皆然嗎

看板Folklore作者tommytsai123 (海偶一老叟)時間5年前 (2020/09/24 14:15)推噓8(8推 0噓 16→)

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非經本人同意，不得任意轉載如果需要引用，請註明作者「tommytsai123 」【淺談神像、開光與入寶】關於這個問題，按理應當不是由我來做討論，我既不是專業的道士與法師，沒有自己的宮壇，本身也沒有屬於自己的神像（個人目前也沒有打算安神位，基本上沒有必要）。但是，剛好有版友討論這個問題，也承蒙各位版友對小弟我的抬愛與謬讚，我也來淺談我個人對此粗淺的認識。基本上，「神像」除了用整塊原木雕刻，也就是所謂的「雕佛」以外，也有幾種主要的製作工法：泥塑、土偶、軟身、紙紮，也有最傳統的「神主牌」。「土偶」現在已經不常見，主要是過往很多宮廟的發跡傳說，都跟開基神像是「土偶」有關，這點在宜蘭很常見。「紙紮」主要是有任務性質的，因為任務結束就要火化送走，諸如：大士爺（普渡）、張天師（建醮）與代巡王爺，現在以前兩者最常見。代巡王爺以鹿港與澎湖比較常見，火化送聖就要做「王船醮」。基本上，「開光」與「入神」其實兩種完全不一樣的科儀。「開光」有一定的程序，要請專業的道士與法師主持，也有的是先「置天台」再扶乩請神駕直接開光。諸如：台南七股玉成玉龍宮（吳府三王）、嘉義布袋鎮天宮（三官首朱王），就是先「置天台」再扶乩請神駕直接開光。在鹿港，則是神像由法師開光完成後，有時候會把神像綁在大轎上觀大輦「觀神（觀新雕神像）」，確認是否已經開光完成，以及請示神明是否有事交待。目前以鹿港地區來說，閤港永安宮（薛府王爺）是相對比較常見的。「入神」就我個人所知，本來是沒有這個科儀的，基本上是從「入臟」科儀演變而來。何謂「入臟」，就是台灣民間信仰的觀念上，基本上把神明給「擬人化」，認為神明也有「五臟六腑」與「靈魂」，也需要在神像中放入足以象徵「五臟六腑」與「靈魂」的物品，先使得一個正在雕刻中的神像，或是原木有所靈性，待神像上色與細部全部完成，再來舉行開光點眼。如果以台灣民間信仰來說，不能忽略的是台灣曾經受到日本50年的殖民統治。日本佛教本身就有「裝藏」的觀念存在，未必是在佛像內裝入小尊的佛像，更常見的是在佛像內裝入佛經跟掛軸繪卷。我個人認為，日本神道教與佛教的觀念，多少影響到當今我們所見的「台灣民間信仰」。如果是按照台南雕佛的傳統做法，是在神像尚未雕刻，還是原木狀態的時候，就要先請神進行「開斧」科儀，使得原木具有靈性。完成這項儀式後，就要用紅紙寫上要雕刻的神尊的神號，貼在原木上。就我個人看來，這也是為了區別一個「有神性、靈性的木頭」與「一個普通木頭」的差異。為何「入神」要入「活物」，在我看來基本上是為了使得神像有「靈魂」；「五臟六腑」則通常會用「五到七種珠寶」、「五色線」、「五色豆」或「五穀雜糧」代替。為何要「五色」，我個人認為是為了符合世間最基本的五種元素，構成萬物的五大要素：「木（青）、火（赤）、土（黃）、金（白）、水（黑）」，也就是「五行」。人體也「五臟」也是符合「五行」：心、肝、脾、肺與腎。除了「五行」，也需要有「靈魂」，在我看來是「氣」，所以需要有活物象徵之。不過，「入神」這是台灣民間信仰特有的科儀，也並非各地都有，基本上是從台南的傳統演變而來。因此，在中國與南洋，甚至是開發歷史比台灣早了五百年的金門（金門的歷史，從唐代「牧馬侯」陳淵開始），基本上看不到這種科儀，都是只有「開光點眼」而已。南洋群島有漢人移居的歷史，最早從明代開始，比台灣早了三百年左右的時候。「入神」科儀演變到現在，由於現在特別重視「祖廟」與「靈源」，因此有人會去特定的大廟「包香火」用來入神，甚至是在「包香火」的階段就照禮俗奉祀。基本上，就目前來說，「入神」與「開光」都已經變成「雕神像」的「SOP」之一。但無論是「入神」還是「開光」，最重要都是個人要有心奉祀，最好是要有傳宗接代的心理準備再來談論奉祀，而不是把神像當成一種「炫耀性商品」與「跟流行」。我也見過有的人是自己不雕神尊，但是到處「收佛」，也就是收留別人家因故不再奉祀的神尊，避免神尊變成「落難神」或被「退神」與「火化」。這個立意雖然良善，我個人也肯定這種立意。但是，有的人已經演變成「到處收佛」，甚至是把「收佛」當作是一種樂趣，好像神像是給我們蒐集的，看到別人家要放棄的古體神像就要收……我想，這就已經根本失去了「拜神」的原意了。「拜神」的「原意」我想沒有什麼，不過就是求一個「心安理得」與「求兩字平安」而已。絕不是用來讓你「開館」、「擺宴」與耀武揚威。或許我個人並沒有立場談論這些，但我希望各位有意要「雕佛」與「收佛」的版友們，務必要先想清楚，自己的「所欲」、「所求」，甚至是「本質」到底是什麼，以及自己到底是否有所需求。以上為我個人的淺見，一樣誠摯歡迎大家討論、斧正。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 140.112.25.42 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Folklore/M.1600928141.A.7B7.html

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tses83

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