[閒聊] 淺談媽祖的宗教本質

看板Folklore作者taoct (玅嚴門下牛馬走)時間12年前 (2013/12/22 17:02)推噓19(20推 1噓 58→)

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各位先進、同道大家好：　　鄙人的本行是道教思想、儒學，因近年從事媽祖相關研究，對於這個宗教現象頗感興趣，因而有時會在google搜尋ptt上的論述，但直到今天跟舍弟討論相關問題，才上來 ptt註冊，還請諸位先進、同道不吝賜教。　　首先，需要先說明的是，鄙人與臺灣這些媽祖廟都沒有關係，只曾經在中、南部數座媽祖廟舉辦的國際學術會議上，發表過幾篇不登大雅之堂的拙文。因此，沒有替哪一間廟講話的問題。　　在「媽祖學」的範疇中，鄙人較感興趣的，屬於體、用兩橛。在形下的「用」，鄙人對楹聯較有接觸；在形上的「體」，則關注於媽祖的宗教本質。因此，先就媽祖的宗教本質略攄己見，就教於諸位先進、同道。一、媽祖與佛教的關係薄弱　　臺灣有些媽祖廟，常在後殿供奉觀音大士。關於此一現象，有些學者、先進使用《天妃顯聖錄》媽祖父母敬祀觀音大士、夜夢觀音賜子、媽祖禮佛云云，作為依據。　　鄙人曾在朝天宮舉辦的會議中發表一篇拙文，同樣使用這一篇文獻，但是，《天妃顯聖錄》有一證據可供玩味：　　　王氏夢大士告之曰：「爾家世敦善行，上帝式祐。」乃出丸藥示之云：「服此當　　　得慈濟之貺。」既寤，……遂娠。二人私喜曰：「天必錫我賢嗣矣。」觀音將藥丸賜給積慶夫人，並說這是「上帝」對林家積善所賜。案：在佛教的「十法界」中，佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢為「四聖」，天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄為仍需輪迴的「六凡」。觀音既然替「上帝」頒賜藥丸，可見此上帝並非佛教所說的「帝釋天」（釋提桓因），而是儒家、道教所崇奉的上帝。除了傳世文獻之外，甚至有佛徒將媽祖視為修穢迹金剛法、觀音度母法的佛教徒，但這說法完全沒有文獻根據，不可輕信。二、媽祖與觀音身旁的龍女無關　　有少部分的前輩學者認為媽祖與觀音的關係並非遲至明代晚期的《天妃顯聖錄》才出現，早在南宋丁伯桂〈順濟聖妃廟記〉即有媽祖「號通賢神女，或曰：龍女也。」的說法。並因此而認為媽祖即是觀音身旁的龍女侍童「乘願再來」。　　首先，試就同為南宋人的文獻而觀。李丑父〈靈惠妃廟記〉即說：「或曰：妃龍種也。龍之出入窈冥，無所不寓，神靈亦無所不至。」這裡所說的龍，與《史記．老莊申韓列傳》中孔子稱呼老子「猶龍」的「龍」相等，而不是印度神話為大鵬金翅鳥所吞食的惡龍（naga，即毒蛇）。　　其次，依據佛經《法華經．提婆達多品》所載，龍女「忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺。」在這個佛典故事中，龍女因獻寶珠予釋迦牟尼，而轉女成男、即身成佛，但此故事並未言及觀音，可以知道，在《法華經》中，並未將觀音與龍女產生主從的連結，係遲至元人管道昇（趙孟頫妻）之手而成。三、媽祖屬於道教與儒家，而非佛教範疇　　媽祖始於民間的崇拜，從宋代開始進入朝廷的祀典範圍（先賜廟額，後加封號，是宋代及其後歷代朝廷對於民間信仰的處理方式，而在朝廷所賜封號中，媽祖由夫人、妃、天妃、天后進次加封，而非被視為佛教的諸佛、菩薩之列），即便是佞佛的胡元之世，仍將媽祖仍封為天妃，並非贈之以佛、菩薩、度母等號。到了明初，道教出現《太上老君說天妃救苦靈驗經》，是第一本媽祖的專經。從明初到晚近所成書的各種媽祖經典中，除了朝天宮委託僧人所撰的《天上聖母經》之外，其餘媽祖經皆與道教、儒家較有關係。至於傳言為淨土寺僧扶乩而成的《天上聖母經》（三字經），試想：佛教僧人是否能扶乩？扶乩的僧人能夠稱得上「以戒為師」、守「三法印」的佛門龍象嗎？四、媽祖的從神隸屬道教，與佛教無涉　　臺灣有些人認為媽祖的脇侍神千里眼、順風耳，代表「觀」、「音」，因而認為媽祖與觀音、佛教有關。其實，這是受到晚出文獻《天妃顯聖錄》的誤導。　　早在明初的《太上老君說天妃救苦靈驗經》，便提出媽祖的侍從神中，有黃蜂兵帥、白馬將軍、丁壬使者、檉香大聖、晏公大神、千里眼、順風耳、青衣童子、水部判官，其中，千里眼負責「察奸」，順風耳職司「報事」，實與觀音的尋聲救苦無涉。白馬將軍，鄙人推論，以地緣關係看來，很有可能是榕城地區崇信的「白馬大王」或「白馬三郎」；丁壬使者以干支而言，應屬陽水、陰火二神；至於晏公，則是水神，而非《天妃顯聖錄》所說的水怪。五、媽祖廟由僧人住持，不代表媽祖與佛教有關　　從宋、元開始，道教分為出家的全真道，與在家的火居道兩大體系。臺灣的媽祖廟係由中國華南地區傳入，華南的道教屬於在家的火居系統，神職人員不在宮觀常住，而是有自己的壇靖，僅在地方廟宇慶典，或是常民家中法事時，應邀前往辦理。較為特殊的是，三寶太監鄭和在明宣宗宣德六（1431）年修葺長樂南山天妃宮時，所撰之〈天妃之神靈應記〉文中，亦有「鼎建三清寶殿一所於宮之左」的語句，由於廟體左方為青龍方、尊位，且道教有「貴左」之說，鄭和以外教徒的身分在天妃宮的左方建造三清殿，更可見當時道教與媽祖信仰在民間的結合情形。　　茲將〈天妃之神靈應記〉抄錄於下：　　　長樂南山之行宮，余由舟師累駐於斯，伺風開洋。乃於永樂十年奏建，以爲官軍　　　祈報之所，……今年春，仍往諸番，蟻舟茲港……。而又發心施財，鼎建三清寶　　　殿一所於宮之左。雕粧聖像，粲然一新。鐘皷供儀，靡不具備，僉謂如是，庶足　　　以盡恭事天地神明之心。案：該碑現存中國福建省長樂市鄭和史跡陳列館，筆者於2012年6月26日前往泉州海外交通史博物館參訪時，曾見其複製品。　　但是，誠如前揭所述，華南地區的道教屬於火居性質。因此，當媽祖信仰渡海來臺，廟中並非由道士擔任住持，遂由福建已民間化的佛教臨濟宗的僧侶擔任住持。但在年例慶典時，除少數媽祖廟之外，多會聘請同籍的道士啟建，或由地方的「儀式專家」（民間儒者，即「禮生」）指導流程進行。因此，即使一些較具歷史的媽祖廟曾由僧人擔任住持，不宜過度指涉，認為媽祖的宗教本質與佛教有關。　　綜上所述，吾人實不宜以現今的部分現象，即認為媽祖的宗教本質與佛教有關，相對地，影響漢民族文化心理因素最劇的儒家，以及中國唯一的民族宗教－－道教，才跟媽祖的宗教本質有較大的關係。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 1.170.233.45

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pili1321

12/22 17:31, , 1^F

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