Re: [分享] 達賴喇嘛:佛教的基本見解「四法印」(3)
摘自:2018年7月30日《入菩薩行論》從第七品開始 達賴喇嘛尊者教授
https://www.youtube.com/watch?v=1Xl7cZMuLBI
現在念第7句,透過了暇滿大義(人身暇滿大義難得),還有念死無常的思惟,所以
我們應該要想說死是決定的,來去策勵自心行善斷惡。
否則常執會一直認為我絕對不會死,即便明天是要死的人,他也覺得說我還能夠活下
去,但是仔細的想的話,我們如何能百分之百的確定明天不死呢。
(↑此段破除眷戀貪著今生的常執,與底下的常執不同。)
在外道的經典裡面,有說到了常、一、自主的我(外道認為除了五蘊身心之外有個常
一自主的我),由此而來去成辦前後生的。
佛教的典籍,破除了常、一、自主的我,因為認為身心之外如果有個我的話,將會有
諸多的過失,所以說到了身心之外沒有我。
(↑此段破除外道的遍計我執。)
(註:認為今天我不會死、明天不會死、下星期不會死、下個月不會死....死的都是
他人,把今生無常視為常,而貪執不捨的常執,與外道認為除了五蘊之外有個常一自主之
我的常執,名稱雖然都是常執,但是不同的常執。
外道認為我是不依蘊安立而有個常一自主的離蘊我,認為有個與五蘊身心異體的常一
自主的神識(靈魂)是我,從前生投生到今生、今生投生到來生。這是屬於外道宗義才有的
遍計我執,佛教說無我,不存在外道說的五蘊身心之外有個常一自主的我。)
與身心的性相不相順的我不只沒有以外(不存在外道所說與蘊體性異之自性有的離蘊
我),與身心相順在身心體內的補特伽羅獨立之實質有的我也是不存在的(也不存在與蘊
體性一之自性有的即蘊我)。
所以,與身心相順的補特伽羅獨立之實質有的我執(執我與蘊體性一的情況下,我是
不依賴觀待五蘊身心就能獨立實質有的存在),這個就是屬於俱生執了(無明的俱生我執
),但與身心不相順的這種的補特伽羅獨立之實質有的我執(執我與蘊體性異的情況下,
我是自性有之獨立實質有的存在)是屬於遍計執(無明的遍計我執)。
通常我們在講我的時候,或者念想我的時候,會覺得說有一個我為主、身心(五蘊身
心)為次,彷彿是可以掌控身心(五蘊身心)的這種我(彷彿身心背後有個不依蘊安立而
獨立自成的控制者的我),這個我到底是否存在?如果這個我是存在的話,將會有許多的
矛盾。
(↑此段破除粗分的俱生我執。破除粗分俱生我執之後,接下來破除細分我執)
在我的體內(施設安立我的施設處五蘊身心)當中如果要找到一個我的話,那這個我
是什麼,所以,有一些佛教論師(中觀自續派以下)說根識(根識的心識)並非是我,但
是心識是我(例如中觀自續派說意識的心識是我,或唯識宗說阿賴耶識的心識是我)。
但是我們要知道說,心識它也是剎那轉變的,它都是完完全全依賴著因緣而有的,它
是有為法的,如同佛教典籍裡面有說到了諸行無常,一切剎那轉變者都是無常性,所以它
是每一剎那都是轉變當中。
粗分的無我,稱為續流的無我(粗分的無我--不存在不依心識的續流安立的我,屬了
解粗分無我的智慧,包括了解不存在外道遍計我執的我,也不存在粗分俱生我執的我)。
但是這個心識(施設安立我的施設處心識)它是每一剎那都在轉變的,這每一剎那轉
變的性質,不需要依賴它緣而是因為由前因具有同樣的屬性所生的緣故,而說到了每一剎
那都在轉變,所以一切的果都是隨著因的性質而轉的,就是隨因而轉的。
像是眼識(眼識的心識覺知),雖然可以透過增上緣眼根(內色),還有所緣緣色法
(外色)而產生,但是眼識之所以成為眼識(眼識的心識覺知),是因為有等無間緣(意
根的心識覺知),眼識(屬於心識覺知)必須要來自跟自己相同性質的主因(近取因)而
產生,等無間緣才有辦法產生。
(只有眼根增上緣的色法,以及色處所緣緣的色法,沒有辦法產生心識覺知,還要有
等無間緣意根的心識覺知才能生起眼識的覺知。)
如果這麼思惟的話,這個細微的心識(等無間緣意根的心識覺知)產生的時候,不只
要有主因(前一剎那的近取因)還要有助緣(與前一剎那近取因同時存在的助緣),不只
要有助緣以外還要有主因;
這個主因(意根心識覺知前一剎那的近取因)就必須跟它性質相同,所以沒有辦法透
過外在有形色的色法轉為無形色的心識的主因,因為它(色法)性質不同(色法與心法的
性質不同);所以心識的主因(心法前一剎那的近取因)必須要跟心識相同性質才有辦法
,與心識性質不同的或者相違的這個外在的色法,是不可能成為心法(心識覺知)的主因。
如果心法(心識覺知)不需要依賴主因(近取因)就能夠有的話,那就無因而有之過
患了(破除無因而生的不順因生),或者是由初因而有的過患,如果是初因而有,有很多
矛盾,為什麼第二個心識需要有因,第一個心識不需要因緣,這樣也沒有道理(破除心識
是自性有的不順因生)。
(↑此段破除中觀自續派以下認為心有自性,破除細分的俱生我執。)
所以佛家是以這種邏輯的方式而來去證實心識之前有心識、心識之前有心識(現在的
心識有前一剎那的近取因,前一剎那的心識再有前一剎那的近取因、前前有前前乃至無始
),所以今世之前有前世(反之今世結束心識也會持續下去),所以由這種的方式而來去
證實了前後今生。
(破除了上述各種無明的粗分我執與細分我執之後)
所以思惟無常是相當重要的,今天我們在此,大家都很安逸的在這邊聽法,而且身體
也非常健康,可是我們能夠確定明天還能夠繼續來到這裡嗎?百分之九十九點九可能說可
以,但是我們沒有辦法百分之百的確定明天絕對能夠還在這邊聽法,因為死亡的來臨是非
常突然的。
念死無常,所以今生並非是永恆不變的,我們很珍惜的今生的這種常執,透過了無常
的真相的認知(了解今生是由無明宰制隨業流轉的無常),(貪戀今生)自然能夠被減少。
在死的時候,唯有心續上累積的善業能夠幫我們以外,財富幫助不了我們,再多的親
眷幫不了我們,再多的名望也幫不了我們,這時候唯一能夠幫助我們的是心續中所累積的
善根、善業,那這個的善種子、善習氣才能夠幫助我們以外,除此外的財富、名譽、權力
都無法幫我們。(第8句...下略...)
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[1] 佛教說修持十善道業,十不善業道當中的邪見,說到了包括不承許前後世(屬斷見)
《雜阿含1147經》
佛告大王(波斯匿王):「於意云何?如是像貌大恐怖事,嶮惡相殺,眾生運盡,人
道難得,當作何計?」
王白佛言:「若如是者,更無餘計,唯當修善,於佛法律專心方便。」....
佛告大王:「如是,如是,經常磨迮,謂:惡劫、老、病、苦,磨迮眾生,當作何計
?正當修義、修法、修福、修善、修慈,於佛法中精勤方便。」
《佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經》:「世尊便說偈言:一切人歸死,無有不死者,
隨行種殃福,自獲善惡果。地獄為惡行,善者必生天,明慧能分別,唯福能遏惡。....」
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