[轉錄]Re: 病與藥

看板Anthro-R91作者ontogenesis (anthropological)時間20年前 (2005/08/13 20:12)推噓0(0推 0噓 0→)

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※ [本文轉錄自 CLUB_KABA 看板] 作者: stupidduck ((0‵◇′0) Ψ) 看板: CLUB_KABA 標題: Re: 病與藥時間: Sat Aug 13 19:36:53 2005 【楊佳嫻／記錄整理】藥與病的關係後來創作《如夢之夢》，賴聲川也更深入思索「宗教」與「藝術」的矛盾，二者猶如藥與病的關係，「莎士比亞的戲劇可以很好地呈現出『病』，呈現『藥』卻很困難。當然，以台灣目前的文藝口味，文學藝術呈現『病』，是受到歡迎的。我想『宗教文學』正應該把病與藥一併呈現出來，或者也可以作為藥的本身。」聽過了賴聲川的講法，王文興接著表示，可以從另一個角度來看這個問題。「宗教文學」容易引發混淆，起因不在「宗教」，而在「文學」。文學分為想像的與非想像的，前者通常指涉小說、詩歌、戲劇，後者則指散文和論述，整個來說也就是散文；「宗教文學獎」徵的是創作，討論宗教的神學論文就不算在內，而是徵求有飛馳的想像力的作品。在中國文學史上，這種分別是很嚴格的，偈詩不被當作詩，因為當中表達的是佛學理論，或為宗教宣傳，文字通常偏於枯燥直率，與記述文字無異，即使道理講得很深刻，也不行。這嚴格的判斷不僅僅針對佛教，宋代邵雍寫很好的理學詩，一樣不被當作文學看待。只有在宗教理論轉為故事、戲劇，加入了想像成分，才被當作文學。西方文學中，彌爾頓《失樂園》毫無疑問被當作文學，雖有宗教哲學在內，但故事很強，人物塑造鮮明。王文興指出，二十世紀存在主義文學興起後，重視人生病徵的表現。「這沒有什麼不好，描述『空』的道理固然深刻，要先領悟得『空』也不是容易的，描述這領悟的過程同樣能夠成為很好的文學。」接下來，王文興談他所提供的第二首詩，屬於「宗教色彩的文學」。〈冬日遣懷〉清˙張問陶今古茫茫貉一丘，功名常笑爛羊頭。戲拈銀筆船高士，醉擲金貂上酒樓。未老已沾秋氣味，有生如被夢勾留。此身可是無仙骨，石火光中鬧不休。張問陶是清代乾嘉詩人。第一句首先就說今古生死之間並無二致，所謂「了生死」；第二句繼而說，功名也是他瞧不起的，「爛羊頭」這個典故從漢代民謠來，「關內侯，爛羊頭」，關內侯是極大的官品，作大官也沒什麼了不起。平日這個了生死、齊古今、看功名不值得人都在做些什麼呢？三、四句就說了，也就是寫寫詩給朋友賞觀，典當財物好換酒來喝，看來非常瀟灑不羈。然而，自己還沒有老就沾染了「秋氣味」，已經暮氣沉沉了，活在世上就有如夢中一般酖酖王文興說，這兩句真是頹廢極了，「我最喜歡的就是這兩句，頹廢得好，『空』得好！」最後兩句不禁感嘆了起來，說自己是凡俗身骨，即使人生短暫如石火之光，煩惱卻是永恆的，人生的眾多端緒總是騷動不已。王文興認為這首詩的情調和呂洞賓那一首是相對的，屬於向內的、抒發悲懷的，沒有那份逍遙，卻有另一番美，對於人生的洞視。尤其五、六兩句，和王國維寫的「水聲粗悍如驕將，天氣淒涼似病夫」、莎劇《暴風雨》說的「人生是夢，周圍環繞著睡眠」，都有相類的意蘊。找出不同宗教的美學基礎由於王文興在發言中談到，不同的宗教在文學中的呈現，本質分別並不大，張曉風針對此點，表示她更願意看到的是宗教文學中「異」的部分，在美學表現、神學內涵上有所差別。從不同宗教內涵的宗教文學，可以觀察出它們各自的美學基礎。「梵唱、聖詠，各有各的情調和莊嚴，即使是我們比較不熟悉的回教的祈禱聲也是有它美好的一面。有一回我和家人到印尼去度假，在游泳池中消暑，到了下午五點，突然所有池子裡的人都跑光了，原來是祈禱的時間到了。不一會，就聽到低沉、執著，且對我來說因為不懂得而略帶神祕的祈禱聲傳來，我覺得也是很悅耳的。」像寫下《先知》的紀伯倫，他是黎巴嫩人酖酖這個地方可以說是回教大海中的基督教地，所以他的宗教文學表達中，也染有回教的氣味。又比如在不同宗教中，使用的花朵象徵物也各自殊異，佛教喜歡用蓮花，天主教愛用百合，基督教重視玫瑰，除了象徵意義外，也往往和這個宗教的發源地風土相關。佛教發源於印度，自然染有強烈的印度色彩，中國人接受這個宗教的想法，同時也接受了這個宗教的美學，對中國音樂、美術、文學等等，都發生了重大的影響。在《紅樓夢》最後，寶玉一襲紅袈裟，赤腳，大雪為一僧一道挾持而去，多麼鮮豔、突兀的畫面，這美學也不是中國人本有的。同時，張曉風也指出，從教育的本質面來看，歐洲古老大學往往都是為了宗教研究而設立，所以它們的中心位置必然是教堂，這在歐洲的空間美學上，也造成不同於其他宗教城市的安排。回到台灣本身來看，張曉風認為目前的民間宗教中缺乏「神學」、「教義」，問的是拜誰和靈驗與否的問題，而沒有更深層的精神標準。林谷芳贊同張曉風的意見，認為更深一步談的話，就會觸及自己在大學研究所開設的課程，討論修行與藝術之間關係的「道與藝」。課堂上的學生就是兩大類，出家人和俗眾，而俗眾中又以藝術領域工作者為多。「我發現，宗教人喜歡談『平等』、『融合』，藝術人則愛憎有別。然而，也就是因為這樣，很多藝術人糾纏在愛憎之中，走不出來。二十幾歲的時候充滿生命情性，那沒有什麼關係，這還能變成藝術創造的動力，到了六十幾歲還這樣，難免就勞神頓形，無法在創作上更進一步。」林谷芳還略帶歉意地轉向身邊的心道法師說：「至於宗教人，一開始認識的時候或者感覺有些枯燥，」心道法師笑了，他又繼續說：「可是別有一番『自得』的風度，這是藝術人身上不容易看到的。」經過時間淘洗而留下的經典藝術，可以說都是道藝一體的結晶，可能從「道」出，也可能從「藝」出，二者未必有高下之分，端視這位藝術家的傾向。從另一方面來看，一些宗教家走到很高的境界，也可能煥發出藝術之美，比如宋代高僧天童宏智圓寂前留下偈語「夢幻空華，六十七年，白鳥淹沒，秋水連天」，這種深沉又寬闊的美，恐怕是很多詩人趕不上的。宗教文學應當是全面、融攝賴聲川說，「宗教文學」、「宗教藝術」給人的感覺彷彿是很小的類別，其實當中所蘊含的是文學藝術最根柢的東西，如同在歐洲古代，僧侶是通曉科學、占星、醫學、文藝的，宗教精神是和世界的知識與表現融合起來的。「我認為應當把宗教文學做大，而非局限了它。」他提出一個例子，「我曾和朋友激辯過，畢卡索成就了藝術，卻也在感情等很多方面傷害了不少人，這些傷害的經驗又提供給他藝術創作的養分。那麼，畢卡索是免罪的嗎？我的朋友認為畢卡索無罪，他的藝術作品已經說明了一切，我卻認為，究竟是作品重要還是人生重要呢？藝術並非一切，更何況畢卡索犧牲了他人，他所完成的藝術未必是『藥』。」對此，王文興亦有感慨：「宗教是超過藝術的，藝術走到最終極的境界，是往宗教的方向靠近的。當然不必要求每個創作者都如此，有人喜歡寫《花間詞》那樣的東西，那也是一種美，可是境界未免不足。剛剛說到畢卡索，他的藝術還有很多騷動和煙火，尚未到達『大和』的境界。比如馬諦斯的畫、吳昌碩晚年寫的篆字、或亨利．摩爾（Henry Moore）的雕塑，是我認為達到這個境界的。」最後，張曉風笑言，談了「病」與「藥」的關係，與其說「宗教文學」是藥，不如說經過文學的調和，更像是「藥膳」，是廣義的藥，對病人也比較仁慈。（下）【2005/08/13 聯合報】＠ http://udn.com -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 203.203.152.58 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 140.112.25.175

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