[轉錄]病與藥

看板Anthro-R91作者ontogenesis (anthropological)時間20年前 (2005/08/13 20:12)推噓0(0推 0噓 0→)

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※ [本文轉錄自 CLUB_KABA 看板] 作者: stupidduck ((0‵◇′0) Ψ) 看板: CLUB_KABA 標題: 病與藥時間: Fri Aug 12 22:04:15 2005 【楊佳嫻／記錄整理】宗教與文學如何融合，如何相互證成？道與藝是相對的兩造，還是渾然一體？藝術到了某種極致的境界，莫非也就成為道了？道常自在，或者當中也有一點藝術的趣味？這些在思辯和實踐中不斷出現的問題，在今天這個場合中，或者可以得到答案，或進一步的思考。座談中四位與談者，都是在各自領域中達到一定高度、一定修為的創作者和專家，還有各自對宗教的體會，如王文興是天主教徒，在《星雨樓隨筆》中多有對宗教的沉思，張曉風是基督教徒，賴聲川和林谷芳都長年接觸佛法。靈鷲山無生道場開山和尚、世界宗教博物館的創辦人心道法師特意下山，列席聆聽，法師從頭到尾非常認真地聆聽著大家對「宗教」與「文學」分合的看法。主持人陳義芝指出，「宗教」碰觸人間未知的訊息，「文學」處理人生深層的不安，兩者都促使人自省。心道法師斂眉微笑向眾位合十：「宗教文學獎已經辦了四屆，產生了不少優秀的作品，每次評審當中，宗教文學的定義總是會引起爭議，使人感到必須多談一談酖酖究竟什麼是宗教文學？它應該具備什麼樣的內涵？」法師認為，這是一個模糊的世紀，找不到可依循的價值觀，希望能透過宗教文學獎的舉辦，探討宗教本質與文學創作結合的各種可能面向，倡導引人向上的價值觀。融合裡強調文學性書寫中探問幽隱處出身外文系，卻對中國古典文學藝術極有涉獵的王文興，特地準備了兩首與宗教相關的古典詩，打算藉著談詩，闡明想法。談詩之前，他指出：「宗教和文學二者，合併是好的，但是在合併之前，仍應強調『文學』，否則去讀宗教經典就可以了。」第一首談的是「宗教人物的文學」：〈贈人〉唐˙呂洞賓羅浮道士誰同流？草衣木食輕王侯。世間甲子管不得，壺裡乾坤只自由。數著殘棋江月曉，一聲長嘯海山秋。飲餘回首話歸路，搖指白雲天際頭。「羅浮山」是道教裡修行最高的仙境。整首詩描繪出一個理想人物的形貌和風度，穿著飲食都很儉樸，對功名也不在意，時光的流逝對他也不造成傷害，反而在自我的天地中感到自由。「壺裡乾坤」，相傳道士都睡在藥壺中，壺中自有天地。通宵對棋，←景長嘯，五、六句藉著更具體的事物帶出一種自在的生命態度；喝完了酒，打算回到羅浮山去，遙看白雲在天際飄浮著。這八句詩，每一句都有一個畫面，以視覺烘托這個理想人物的生命境界，如同八幅連環畫，形象鮮明，簡直可以看成是一部小小的宗教人物紀錄片。更重要的是，這首詩是逍遙自在的，顯示其從宗教中得到了釋放，道的解悟為他帶來了幸福、快樂，還帶來了美學的滿足。張曉風則開玩笑地說，方才猛一看，還以為印在紙上的手稿是王文興的詩作呢，匆匆看過去，不禁想道：「沒想到王文興也寫古典詩，而且還寫得不錯呢。」引起現場一陣大笑。「宗教文學，這真是個大題目，講一學期也講不完的」，張曉風說，她所心儀的宗教文學作品，稍遠的比如托爾斯泰的小說，對人生和社會有深刻的省察，有些作品甚至寫到了蒙古人，用一種更為同情、悲憫的目光看待，頗有族群融合的意思，另外也還有一些寓言體小故事，很發人深省。雖然他晚年對於自己的價值觀產生了疑惑，離家出走，最後死在小車站。在很長的迫害宗教的時期裡，不能讀聖經，但是托爾斯泰是禁不了的，很多有識者甚至就以托爾斯泰的作品代替聖經，滿足內心幽微的渴望。較為近代的比如以撒．辛格，在一九七八年曾獲得諾貝爾文學獎，為了能讓更多猶太同胞閱讀，他是用意第緒語寫作。她推薦他的《有錢人不死的地方》，這本書台灣翻譯過，可能已經絕版；小說最後以非常諷刺的方式揭露，有錢人不死的地方，其實就是貧民窟，多少年來那邊死的只有貧苦的人民。杜斯妥也夫斯基也是在作品中流露強烈宗教情懷的大作家，不過他的方向不同，不朝博大融合的方向去，而是以傾斜的、痛苦的方式表達酖酖張曉風說，有人稱他為「壞基督徒」，在我看來，「壞基督徒」畢竟也還是「基督徒」啊，他作品中深刻的宗教思想是令人無法忽視的。台灣有不少讀者也相當喜愛的泰戈爾，也屬於能書寫小小的細節以發人深省的作家。「深刻的宗教情懷，在近代的中文作品還是相當少見。」張曉風還提出了一種可能被忽略的文類，就是「靈修文學」，以身心傳達修行的理念、實踐為主，文采並非重點，故而初讀起來可能有些枯燥，但是，確實帶領了不少人進入靈修的世界，得到身心的寬慰，比如《荒漠甘泉》或奧古斯丁的《懺悔錄》，影響力都很廣泛。另外，「戲劇也應該是宗教文學必須重視的一個區塊。追溯起源，戲劇一開始可以說根本是為宗教服務而誕生的」。「宗教」和「文學」的最大公約數，至少包含了仁慈、對生命之虛幻短暫的體悟……等等，只是，這些特質，不是宗教文學的文學中也可能具備，因此，一部好的宗教文學作品還需要更深沉的東西。「T.S. Eliot〈大教堂內的謀殺〉就是很好的例子。裡頭的修行者越過了一切誘惑，最後切實反省，發現自己仍有一個東西無法克服酖酖『自我的驕傲』酖酖自認是一個光榮殉道者的驕傲」，在張曉風看來，這個作品就相當好地一層層探進了人性隱微之處。宗教特質和「宗教文學」的層次長期致力於靈修和人文美學的音樂學者林谷芳，則謙稱自己是文學的外行，「雖然我自詡跨界，偏偏和文學還是隔得很遠」。談起之前曾赴威尼斯為藝術「台灣獎」擔任評審，不少人對「台灣」的定義爭執不下，林谷芳卻認為，藝術相關工作者應該「用行動帶出台灣，不要用台灣定義行動」，如此才能還給藝術一個自由揮灑的空間，「不少非人文學者，總是得先有了定義，才願意做事，這難免就局限了很多發展的可能。」宗教與哲學、藝術，在某些層面是有所重疊的，探問人心、追索痛苦。它們之間的差異在哪裡？林谷芳提出宗教的四個特性：一是對生命終極處境的關懷，而延伸出「了生死」的態度，對於生命最根柢的不自由處境（無法全權掌握生死），意欲找出一種超脫的想法；人既不能完全決定生與死、達與不達，則觸及「命運」問題，如佛家提出「業力」來解釋，基督教提出「原罪」概念。第二點即是宗教對於「命運」的態度，強調的是「超越」，這是哲學和藝術談論命運的時候未必有的態度。第三點是，宗教談的「超越」，是生命自體實證的超越，宗教家必須在親身實踐中體現道，而非哲學家可以放在純粹形上思辯過程中處理。第四點是宗教處理「大我」，懷抱著拯救、渡化大眾的理想，在人我、生命與時空之間，朝更廣大的方向去，假如這個宗教強調的竟是「小我」，那恐怕是邪教了。當年蔡元培提倡以美育代替宗教，固然有他提出這種想法的時代氛圍，可是美育是絕不可能代替宗教的，因為文學、藝術和宗教之間，仍有上面所說的歧異。宗教的這四個特性，都可以使人在身心上得到更大的釋放。而「宗教文學」的層次，林谷芳認為也可以通過「宗教」和「文學」兩個因素的或顯或隱，搭配釐清出四個層次。第一個層次，是「宗教」因素高出「文學」最多，呈現出來的形式是「經」，宗教經典裡文字的功效仍然是很大的，因為文字不佳，經義不顯，不能妥善地說明教義、引導徒眾；第二個層次，是「文學」再增加一些，如禪宗公案、靈修文學等等；第三個層次是宗教主題的文學，「文學」因素又更發顯，可以令讀者在閱讀過程中，大化無形地接受宗教的理念與情操；第四個層次則是「宗教」因素最隱微，「文學」提到最高，即宗教性的文學，兩個因素之間有相當大的模糊地帶，以其限定之少，空間之闊，也就是「宗教文學」的作者最能使力之處。宗教理念與藝術實踐賴聲川指出，在某些方面，宗教和文學、藝術或哲學，是對立的。有一本國外翻譯過來的書，叫做《僧侶與哲學家》，就是突顯和討論這種差異的顯例；這本書是父子的對談，父親是個哲學家，兒子出家當了僧侶，兩人時常辯論，當中可以看到兒子如何以宗教一一化解、回答父親的質疑。在他看來，「宗教」的最高境地，往往已經克服了「ego」，文學則不然，它正是極力要表現「ego」的。在各種藝術形式中，又以文學創作的自我表現是最強烈的，在美術、舞蹈中融入宗教，相對來說是較為容易的。「我曾經去過義大利佛羅倫斯的聖馬可（St. Marco）教堂，裡頭最富盛名的一張畫作，是Fra Angeli-co畫的，他本身也是一名僧侶，畫作主題則是在西方美術上出現過不知道多少次的，天使前來告知聖母受孕了的景象。我認為聖馬可教堂裡的這一幅是最美的，因為它栩栩如生，彷彿那個過程正在眼前發生一般。」所謂「畫耶穌前必先哭泣」，賴聲川認為這幅畫正具有這樣的飽滿情感，這當中的重點究竟是宗教還是藝術，很難說得清楚。「我想，要找到寫佛陀故事的文學作品，應該也不難，可是裡頭拙劣的恐怕佔大多數。」正因為要把宗教融入文藝中並不簡單，幾乎和戲劇創作同時開始，早早就沉浸佛法世界的賴聲川，遲遲不敢把從中領悟的心得放入戲劇當中。「從前我學習佛法，是為了要讓自己的藝術創作更好、更深刻，那時候的『Art』是大寫的，隨著時間過去，學習了更多，這個『Art』反而越變越小了，不是放棄了藝術，而是開始懂得謙卑，試圖在二者之間找到平衡。年輕的時候，認為藝術大過生命，現在我卻相信，生命大過藝術，才是真理。」而宗教的體悟正是從生命實踐中得來。賴聲川說，長期以來他顧慮觀眾感受，一直避免把宗教放進藝術中。「我怕觀眾一看就感覺，喔這裡在教導我們這個，教導我們那個」，同樣作為劇場的資深觀眾，他很了解被強迫灌輸某種道理，是很令人不耐的。《暗戀桃花源》在美國放映，這部在本地觀眾和賴聲川本人，都想不到和宗教有何關係的片子，當場卻有一個美國觀眾立刻舉手發問：「請問這部電影和禪宗有什麼關係？」反而另外一部電影《飛俠阿達》，才是賴聲川真正把佛法放進去的作品，「我把佛學的道理放進一個不受信任的角色裡，故意用一種倒反的方法來呈現，以避免給人說教的感覺。」近期戲劇作品《如夢之夢》，則是賴聲川終於大膽地把自己對佛學的領察較為正式地，透過劇場表達出來。在此之前，應香港邀請，參與「李爾王———實驗莎士比亞」計畫，他完成了一個小作品《菩薩之三十七種修行之李爾王》，請一位英文鏗鏘美妙的仁波切朗誦三十七種修行，同時演出莎劇李爾王，想製造出一種交錯又融合的效果。「我曾詢問一位相識的仁波切，李爾王和佛法有無可能溝通？他默想了一回，笑說，很難得在藝術中，病可以遇到藥。」（上）【2005/08/12 聯合報】＠ http://udn.com -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 203.203.152.58 ※ 編輯: stupidduck 來自: 203.203.152.58 (08/12 22:08) -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 140.112.25.175

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