Re: 原意概念和類比概念的差別(并討論AI)
※ 引述《playskin (上山下海香蕉皮)》之銘言：
: 我還是要強調分類法之所以能先發展出來，
: 是因為自然界先有那些已經分化好的事物。
: 區別類比概念和原意概念，是人腦的一項特定的功能和行為，
: 而不一定是實在界，事物之間本來呈現同樣的關係。
分類發展出來是因為自然界先有已經分化好的事物，
概念的區別不一定是實在界、事物之間本來呈現同樣的關係。
↑
矛盾。
: 人在使用原意概念時，和使用類比概念不同的是，
: 原意概念的思維在感官的肯定之後，附加了一個或一些感官的否定。
在使用「類比概念」的時候，我們也附加一個或一些感官的否定，
例如，「二足無毛者非水果哉」。
例如，「立方而無孔者非觴也」。
: 因為平常的口語，我們不會拍著一隻驢說「唷！你這隻奇蹄目動物」。
: 這一語詞是為了別的溝通的需求（語境）而建立的：
「唷！你這隻驢！」
也是為了某種溝通需求（語境）而建立的。
或許它是「最常」出現的語境（溝通需求），
但沒有可靠的判準來區分「別的溝通需求」，
和（不知道你打算稱之為什麼的）溝通需求本身。
: 「草食性的哺乳動物，後肢具有一或三趾」*
: 這是一個抽象的對象，而非意欲一個實在物，這點決定了奇蹄綱不會是原意概念，
: 因為語境中我們並不要求它要有一個吻合的、可以經驗的外延，
要求啊！
如果我們不要求它有一個吻合的、可以經驗的，
「後肢具一或三趾之草食性哺乳動物」的外延，
如何分類？
: 也就是說，我們自知我們並不要求有一個實質的，
: 去除了馬與驢的相異之處，僅保留相同之處的物種。
我們自知我們「要求」有那個實質的，
去除了馬與驢的相異之處，僅保留相同之處的物種，
才會去做出這樣的分類。
: 這裡「不能認識」專指不能經驗到奇蹄類這種事物，
: 所以我們僅能認識它的定義，而不是它本身。
「後肢有一或三趾的草食性哺乳動物」既能夠被概念或語詞pick out，
就能夠「被經驗到這種事物」。
所有的分類都是基於「經驗上的觀察」，
將某些具代表性的「經驗元素」收在同一類裡，
正因為它們代表著類中的不同個體（或細類）間的差異被去除後，
所留下的「相同處」，而成為「一類」。
這是所有科學分類的「方法」。
沒有「實質的經驗對象」，就沒有「分類」。
（↑這當然不是在說，有實質的經驗對象，就有分類）。
: 語境是比較奇蹄目和哺乳綱其他目別的差異，這時，在較下位的、從屬的奇蹄目，
: 和原意概念就有一個相同的性質，即我們在這種語境當中，使用到感官的否定，
: 人在使用原意概念時，和使用類比概念不同的是，
: 原意概念的思維在感官的肯定之後，附加了一個或一些感官的否定。
奇蹄目（類比概念）和原意概念有一個相同的性質：使用到感官的否定。
原意概念和類比概念的不同之處是：使用到感官的否定。
↑
矛盾。
: 但這個抽象作用的向上延伸，邏輯上並不容許無限次發生，
邏輯上不容許無限次發生的抽象作用？
: 「哺乳綱」再往上是「脊索動物門」，接著是「生物界」，
: 統合「生物界」和「無生物界」的，是地球，
這個描述恐怕是錯誤的。
: 「上帝」也是我們為一切「類比概念」的歸納，設定的一個邏輯終點。
「我們」是誰？是你？是我？是大家？
設定邏輯終點的必要性是？
: 理智需要知道它活動的範圍，它需要知道，到哪裡可以休息，
: 而能省去失控的懷疑，或宗教狂熱。
理智需要嗎？
還是你需要？
還是你的理智需要？
沒有人可以在不設定理智的活動範圍，
而仍是理智的嗎？
: 不論上帝或物自身，我都取其消極的意義來使用，我試圖從兩者所界定的不可知，
: 找出理智能夠討論到什麼邊界而能被規定要停下來。
因為它是理智不能討論的，所以在那裡設下上帝？
那麼你或你的理智怎麼知道哪裡是不能討論的邊界？
或者因為上帝在那裡，所以你或你的理智知道那是不能討論的？
那麼你或你的理智怎麼知道上帝在那裡（一個你的理智不能討論的地方）？
: 理智還是能設想一個「萬有」、「最後一個宇集」這樣的東西，
: 這是抽象作用本身導致的。
: 不稱它作上帝，或者不承認有類似的事物存在，我會說，
: 這些是一些哲學語詞或形上學的 nice try，但我不是挺關心這些討論。
所以？
那裡是哪裡？
以及，那裡是或不是一個終點？
這是你或你的理智可以或不可以討論的問題？
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謝遜提起屠龍刀，恨恨的道：
「還是讓你到龍宮中去，屠你媽的龍去罷！」
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◆ From: 140.119.96.10
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