Re: [道家] 道家的啟蒙方式
守愚的人,在生命中會把持著一種如嬰孩般未受知見劃分的稟性,
正因為這種稟性,他們永遠不輕易認為已知,會不斷探索更真更好的一面,
所以適合從道。
而在西方,休膜(David Hume)提出的經驗論,闡述了經驗本身是會騙人的東西,
他的懷疑主義口吻,使支持經驗構築的知識份子們不得不心驚膽顫,
他卻還認為自己的懷疑論只是中性、健康的程度而已。
(懷疑主義最imba的地方在於,它能減損大多數論述角度的極大價值,
但又不建構多少內容給人減損)
如果配合更早期的奧坎剃刀理論來看(剃掉多餘、不可能、不夠簡潔的),
我們可以發現經驗是可以被剔除修整的,知見劃分本身就是種不完全真實的事。
(同之前文章所言:世上不存在完美的圓)
因此可以逆推出一個論述,假如有種真實完滿的存在,
這種真實完滿的存在,必然獨立於任何個體任何經驗之外。
(獨立而不改,這方面斯賓諾莎的觀念非常接近老子,大逝遠反討論過,故不贅述。)
有了以上的領會後,我們回頭看原文,
老子所重視的是不知,不自以為知的可貴,
===
知不知,尚矣,
那懂得自己不知的人,是最優秀的呀,
(尚在此處,不作:還可以、勉強合格的語意,而與『上』同義)
不知不知,病矣!
那不曉得自己不知、不懂得不知可貴的人,
是犯了知見的病,甚至是最無可救藥的。
是以,聖人之不病;
所以,聖人之所以不會被任何錯誤耽擱到無可救藥,(不是說聖人毫不犯錯)
以其病病,
是因為他們怕犯下知見的病,厭惡那『不懂得自己不知』的德性,
是以不病。
所以他們不會犯知見的病,更不會被耽擱到無可救藥。
(西方:最適合判斷人類智能的,是其捨棄謬誤的速度)
故曰:
所以我們說:
為道者,非以明民也;
以道行事、以道教化百姓的人,
不能說是以知識啟明民眾,(給魚)
將以愚之也。
而是藉著道的教化,使百姓了解不知的好處,進而成為一個『不知者』。(給釣竿)
民之難治也,
蒼生的災病疾苦,之所以難以治理、調癒,世界難以太平,
以其知也!
正因為他們把知見劃分之所得當成真理呀!
故,以知知邦,
所以那些憑藉局限之知見的為政者,僅以自滿的知見想啟知百姓,主導國家,
邦之賊也;
是讓國家變成妖惑異亂的亂賊呀!
(參:手裡只有一把鐵鎚的,看啥都像釘子;
台灣搞數學跟化學的人去玩教改,一隅之知不等於他隅之知)
以不知知邦,
而能以『讓大家成為不知者』來曉諭百姓、曉諭國家的人,
邦之德也。
才能說是養育國家的有德之人。
(按:在希臘,這樣的哲人被人用資訊操弄的偽民主手段所毒死,
預現了一甲子後這個國家的末路。)
恆知此兩者,
我們若能深刻了解『知不知者』與『不知不知者』;『以知知邦』與『以不知知邦』;
『邦之賊』與『邦之德』等兩者之間的差異,
亦稽式也!
那麼就能領會主政者所應該遵循的『最高監督、養育國家的法則』。
恆知稽式,
能守知這樣的最高法則能治身治邦,
此謂:玄德。
那麼,這樣的德性,我們稱之為:『超越認知的德』
玄德;深矣!遠矣!
『超越認知的德』深厚遠大呀!
與物反矣!
它反離一切名物所夾雜的『名象位階的知』,
而反歸其『無名象位階的道』呀。
乃至大順。
以這樣的方式來修治身家鄉邦天下,才能使環境達到和順而不傷人的秩序呀。
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