Re: [補記] 台南吉貝耍公廨看板解說

看板TW-history作者boa ( )時間13年前 (2011/03/17 17:15)推噓3(3推 0噓 4→)

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※ 引述《avis9 (奈良)》之銘言： : 在台南東山鄉東河村有六個平埔族的公廨，公廨旁有看板解說。以下為看板的內容之抄錄 : ==北公廨== : 吉貝耍角頭公廨共有五座，負責各角落的村民守護工作，非完全是漢人聚落之五營，隱 : 藏有西拉雅祖靈家族祖靈信仰意涵在其中，各角頭公廨各有一姓氏家族負責管理祭祀。 : 吉貝耍角頭公廨的多、密為全台平埔部落之最，也是最具古風的西拉雅信仰。建築分兩 : 室，掛有豬頭壳為正室，主祀阿立母，旁室祀奉巡查神，為阿立母副手，旁室外有一拐杖 : 狀之彎竹頭節，名為「跳橋」，為巡查神領兵進出之管道，跳橋連接一露天鐵籠圍成之處 : ，內有一祀壺，名為兵馬營，為角頭公廨的衛哨站。[此兩段為共同段落。下記為A] : 北公廨阿立母神名失傳管西門北方，地位僅次於大公廨阿立母，巡查神名「范坎阿立」 : 目前由潘姓族人負責管理。 : 下有兩張圖，一張圖寫有 1957年，中研院民族所劉○雄攝 (○字模糊。難辨) : 一張圖寫有 1982年成大歷史系石萬壽教授攝這邊寫的應該是「劉斌雄」。吉貝耍是目前報導比較多的聚落，我也去看過幾次夜祭，這邊的情況比較特別，有點類似晚近「復興」起來許多儀式。也就是村人們在重振自己的文化認同、信心時，考察了不少其他資料中報導的環節，現今儀式的樣貌有許多是這樣「重構」的。說起來，這是無可奈何的事情，過去在強勢文化的壓力下，許多相對弱勢的群體，都歷經過這種失落－－再構（即端點是：再發明）的過程。譬如北部的某間泰雅族文化館，就可以看到許多相似的狀況，對於失傳的物質文化，是參考學界的照片，再重新「還原」，但當時標本的來源不見得是烏來，甚至不見得真是泰雅族的物質文化標本。 : 平時祭祀以「酒」及「檳榔」為祭品，每年農曆九月初四、五的夜祭和孝海祭，是吉貝 : 耍人的過年，村人向阿立母立「大願」者，須於夜祭拜全豬還願。 : [雜記]大公廨旁邊有公告: : 敬告各方信士 : 吉貝耍大公廨是西拉雅原住民神聖信仰祖靈場所，與一般民間宗教神靈不同源、 : 不同模式，歡迎攜帶檳榔、米酒，祭祀阿立母，但請勿持香參拜，也勿在公廨外 : 燃燒金紙，更不歡迎假借本場所靈修或恭迎神像到此進行道教相關儀式，敬請配 : 合，謝謝!! : 吉貝耍大公廨管理委員會敬啟如果是吉貝耍，我比較敢多說一點，畢竟有實際踏訪過不少次。這裡雖然名為「五營」，但與漢人民間信仰的五營，其實沒有太直接的關係。當然，採取這樣的名號，多少是採借了漢人地方知識中的「名相」或「概念」，類似的情況並不少－－比方許多地方把「阿立祖」或「太祖」稱為「太上老君」，而你這邊把守戶角落的「五營」，也是類似的例子。極端一點的，有不少已經報導過的平埔族祭祀，因為想到「牽曲」就是漢人說的「蕃仔舞」，所以在「失傳」後想「復興」時，根本就是請排灣、阿美族的歌舞團來表演。在這種情況下，不大可能說「漢人的太上老君是平埔族文化遺留」，或是「平埔族文化是漢人道教文化的直接遺留」。我們要考察的不只是「名稱」上的相近，實際上更要看這個概念，是如何鑲嵌在一整套背後預設的文化體念或象徵結構中。所以，假如說到互動或採借，也可以分成幾個層次：（ａ）Ｂ直接從Ａ文化純粹借走了「名」，但實際意涵卻毫不相干。在絕大多數的情況裡面，借「太上老君」的名就是這種狀況。觀察其對「太上老君」的「太祖」的祭祀，無論是對於形象的理解、更廣泛的宇宙觀預設、儀式流程，其實與道教或道家一點關係也沒有；（ｂ）Ｂ借用Ａ文化的過程中將牽涉到「概念」的部份預設，也同時轉譯到Ｂ文化中。例如，某些平埔族的公廨，內部的空間佈局也呈現漢人民間信仰的佈局，同時也燒香、甚至以部份的道教儀式祭拜「阿立祖」；或像我前面說到供奉「阿立祖」的漢人，祭祀的理由是怕「沒供奉的東西會作祟」（漢人既有的觀念），但同時也說「阿立祖」特別的地方是有「向」這種力量（對西拉雅人觀念的轉譯），這種情況就比上面的程度互動、滲透的深。但是這種轉譯，終究帶有「通過自己的理解去解讀、借用他人」的性質；（ｃ）第三種情況，其實Ｂ本身的文化，因為歷史緣故已經破碎，或說「不成體系」了，或說其實早就沒有「自己文化中的完整眼鏡」。但在有意識的想要「復興」的情況下，分別從ＡＣＤＥ…取了許多零散的元素湊在一起。真的，這種情況想起來有些哀傷，但確實也存在的。某些地方的夜祭，其實全部是採取漢人的儀式，又有乩童、桌頭，中央供奉的甚至是三山國王與王爺，「阿立祖」變成一個部將，甚至刻有神像。整套儀式，其實與典型的漢人民間信仰沒有差別。晚上的「牽曲」，就完全是邀請山地歌舞團來表演。實際上，要請歌舞團，還是因為1980s 看到報導中提到「傳統上會跳蕃仔舞」才興起的想法。在幾次吉貝耍的經驗中，這邊的聚落，保留了許多相對完整的儀式流程。在我的田野筆記中，整個過程裏面，完全沒有看到漢人祭祀中常見的「調兵遣將」、「犒軍」、「安五營」之類的儀式。實際上，像是「向」這個概念，就無法以漢人的地方知識加以完全掌握。進一步說，在空間的佈局上面，如你所見，與漢人民間信仰也沒有直接關係。所以，回到原po最初的提問，我還是比較抱持：基本上，與漢人的五營是不同概念的想法，因為相關的預設幾乎全不相同，而你抄寫的解說牌其實也很堅持這一點。當然，為什麼會採取這個「名相」，是有趣的歷史問題。我稍稍猜測看看──照我目前的理解推定，吉貝耍的情形，比較接近我上面說的（ａ）狀況。可是，就歷史過程來看，為什麼會有許多小公廨的安排？這不是每個西拉雅聚落都有的現象，可以嘗試聚落裡、或聚落間西拉雅－漢人的互動過程來理解。例如－－可不可能是與同村的漢人互動中，採取的一種「折衷」做法？譬如（以下純假設，提供一點思考方向而已），基本上在聚落內部，西拉雅人比較強勢，少數漢人也參與祭祀，但漢人依循自己的傳統觀念，在祭拜太祖同時，能夠同時在聚落四方有守衛的神靈（雖然西拉雅人沒有漢人意義上的「神靈」概念），最後，導致了這樣的結果？原po，真不好意思，因為你說的是吉貝耍，曾經讀過一些資料與參與過幾次祭祀，所以寫了一點觀察，請你參考 : ) -- 安靜優雅的輕聲哭泣 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 140.112.25.185

推

KoujikiOuji

03/17 17:48, , 1^F

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avis9

03/17 19:01, , 2^F

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boa

03/17 22:29, , 3^F

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