馬克思主義：
一種通俗且粗暴的講法：
馬克思主義即是資本家得到勞工工作的剩餘價值，使得窮者將為生活所困，
富者愈富，最後將會引起階級革命。無產階級將建立起無產階級專政，
成立公社，從此之後再也不用為消費而生產，只需為生活所需而生產。
勞工再也不會受到各種異化(疏離)。
階級革命的動力來自於經濟，而非政治、文化等重要因素，也就是說，
對社會結構來說，經濟位居於下層，而其他的一切都是上層結構。
下層結構最終會決定上層。
這種過度化約後的馬克思主義，到了列寧-史達林的第二國際於蘇聯完成：
「共產黨無產階級專政」後，更是被簡單地化約成「共產黨極權主義」、
「俄國共產黨帝國主義」、「第二世界」。
而對社會科學學者來說，馬克思主義代表的方法論是辯證法、黑格爾唯心論、
費爾巴哈的反轉，到了阿多諾、盧卡奇、阿圖舍之後，更分裂為
文化工業：以文化為下層結構，文化決定一切。
盧卡奇：人文馬克思。
阿圖舍：科學馬克思。
在義大利更有近來很紅的葛蘭西爭霸理論，用來說明義共為何無法成功以及法西斯掘起。
這些新興的、變型後的馬克思主義，人稱西方馬克思主義、新馬克思主義。
共產主義的來源也並非馬克思所獨創，
當時法國盛行聖．西門一派的無政府主義，以及法國經濟學的「重農學派」，
反對大而且極權的王權/民權政府，響往計劃式經濟、小國小民自給自足式的經濟。
馬克思主義可以視為馬克思個人在學術上的生涯發展，也就是解釋現代的資本主義；
而共產主義吾人可視為馬克思在政治方面的主張，也就是反對「人」的異化，
主張除去非理性生產要素，回歸人性，使人不再受壓資本主義不理性地壓迫。
但根據筆者閱讀韋伯出版社，近代社會學思想潮流後，作者也指出了馬克思眾多著作中，
並沒有直接指出共產主義及無產階級革命的必然性以及立即實現性。
吾人寧可視為馬克思對社會有熱切的期許，共產黨是他的政治活動，
但共產黨、共產主義並非就是馬克思主義。
哦，小時候都被國家機器宣傳式的教科書亂教，以為共產主義就是不自由、
不人道、極權專政的萬惡中國共產黨政府@@"。
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