Re: [請益] 請問孔子,孟子與荀子
※ 引述《kuloeric (小樓昨夜又東風)》之銘言：
: 因為荀子嚴格說起來 更偏向於法家
: 以"禮"來討論好了
: 孔孟的"禮"重的是內心的誠與敬 強調內心的真誠才發為外在行為的禮
: 故論語裡提到 "禮云 玉帛云乎哉 鍾鼓云乎哉"
: 乃在強調 禮豈是僅僅那敲鑼打鼓的儀式!
: 孟子裡面 "由仁義行非行仁義" 亦同
: 荀子不然 荀子特重儀式
: 認為禮不是內心的誠敬表示 而是控制人類慾望的方式或原因
: 禮起於何也? 他說
: "人生而有欲 欲而不得則不能無求 求而無度量分界便不得不爭 爭則亂 亂則窮
: 先王惡其亂也 故制禮義以分之 以養人之欲 以給人之求.."
: 即可辨之
這裡我想提出一點間接的反證，
「故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。三者明主之所謹擇也，
仁人之所務白也。」〈王霸〉
務白，用俗話說就是指搞清楚，說明白。
類似的段落還有：
「人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。」
〈彊國〉
我想說的是：荀子對「內心是否很真誠」的重視，當可由此略知一二。
: 此外
: 孔子講仁心 孟子論性善
: 他們並不是反對人有惡性 而是特別強調仁善 把仁善的心透過人倫擴展出來
: 故"孝"的價值特別重要
: 並且 孔孟對於慾望是採壓制的態度 因為不克制慾望 每個人都強調慾望 那就會爭亂
: 尤其是文人更不應該重慾望 那是工匠農漁求收穫之人才應該有的
: 荀子則強調人因為有慾望 因此要"管理"慾望
: 既然講管理 就得用方法 方法就是技術面 技術面就是各種儀式、禮儀
: 所以要 "制禮義"
: 重了禮儀 則內心到底誠不誠 敬不敬 就不是那麼重要了
這當中仍是略有跳躍之處，
重視禮儀，很難推出「不需誠敬」
不過k大此說似乎在學界很流行，
只是我一直搞不懂這中間的關係就是了XD
更重要的是下面這段文字：
「君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則
神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而
人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至
德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不
獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為
大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君
上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。操之則
得之，舍之則失之。」〈不苟〉
本段在說明「誠」的意義與價值何在，
君子最應該重視的就是用誠的態度來面對一切的人事物，
而且從「善之為道者」這句開始，
荀子說明了一個很淺顯卻又很重要的道理，
那就是再好的心性或動機，你都需要靠一個外在的行為來影響或感動他人。
: 也因此以荀子為師的韓非等法家者 乃將儀式強化為更具有約束力量與制裁力量的 "法"
: 法家應運而生
: 孔孟不重視技術層面 只問你內心動機 要你自己受自我良心上的道德制裁
: 荀子及法家 強調儀跟法的外在行為約束與制裁
: 你有無良心不管 只管你是否違背禮儀與法律
: 簡單的說 你不敢犯法是因為覺得犯法很可恥 不是因為犯法會被制裁所以不犯法
: 孔孟強調的就是這個 但荀子跟法家不管這些 他們只看一個點
: 你有沒有違法? 有!那犯法就是犯法 內心恥不恥是你的事 官府就是要罰
: 也因此 荀子跟孔孟在思想的淵源跟價值的出發與判斷等等 都不同
: 所以後世多以孔孟齊名 荀子則多獨稱
: 最後 請容許我再自我推薦一下
: 孔孟荀的差別 小弟碩士論文裡也有提到 可供有興趣的板大參考
: 並誠摯地希望能有指教與批評
: 感謝
這一點可以說是宋人的影響，
當然這其中的推論也很複雜，
在我來看，
讀書人會喜歡孟子而不是荀子，
這很正常，
因為孟子喜歡講「君輕」，荀子喜歡講「尊君」，
這樣比較起來，讀書人當然應該要喜歡孟子XD
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道德相對主義、理性化與亞里斯多德：如果參與政治對人們的生命意義或培養內在善並
沒有幫助，那麼政治生活就很容易滑落至一種獲取利益的手段，也就是說，正是對倫理生
活採取一種諸神間鬥爭之觀點，吾人才會將參與政治限縮為工具理性而非目的自身
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※ 編輯: SteveYoung 來自: 220.137.70.92 (06/24 23:48)
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