通天地之統﹐序萬物之性﹐達死生之變﹐而明內聖外王之道﹐上知造物無物﹐下知有物之自造也。其言宏綽﹐其旨玄妙。至至之道﹐融微旨雅﹔泰然遣放﹐放而不敖。郭象在莊子序中對莊子做出如此高的評價可見莊子是一部多麼博大精深的書。
（一）
關於大鵬和小鳥﹐郭象如是說﹐苟足於其性﹐則雖大鵬﹐無以自貴於小鳥﹔雖小鳥﹐無羨於天池而榮願有余矣。故大小雖殊﹐逍遙一也。
可是小大之殊隻能由局外人來評判﹐一旦局內人有了小大的分別也就不再逍遙了。當小的心中有了遙不可及的大的時候他也就受到了大的束縛﹐自然無法逍遙了﹔當大的心中有了小大的分別時﹐雖然會暫得凌駕於小得快感﹐但山外有山﹐人外有人﹐有大﹐有小﹐自然會有更大﹐有了更大﹐大也就是小了﹐自然也無法逍遙了。所以唯有當小馳騁於小的天地﹐而不知大﹔大翱翔於大的天空﹐而不知小時才會逍遙。也就是說﹐所有的事物隻要順應了自己的自然天賦便是逍遙自在了。正如莊子所言﹐夫小大之物﹐苟失其極﹐則利害之理均﹔用得其所﹐則物皆逍遙也。鯤鵬高飛是因為翼大無比﹐不高飛便無風助﹐它有它的境界﹔蜩鳩低飛是因為翼小輕巧﹐無法去高飛﹐隻要低飛能夠生存覓食就行了﹐它有它的境界。人同萬物一樣並且屬於萬物中的一種﹐所以應該像萬物一樣順其自然﹜插撞o□死嘁蛭□辛嗣饗緣囊饈逗陀□□□□猿聊繚諉□□莆恢□心巖宰園危□蚨獃襯沼臚純嗥□□?
古往今來﹐想當帝王將相的人到處都是。瓊樓玉宇﹐後宮三千﹐一呼百應﹐這是帝王將相的專利﹐但究竟有誰能體會到一個帝王的孤獨呢﹖心事可以向誰訴說﹖煩惱與喜悅和誰分享﹖帝王有帝王的快樂﹐百姓有百姓的幸福﹐沒有誰優誰劣﹐如果非要說有的話﹐那這種分別也隻能在為此痛苦的人的心中存活。
逍遙的智慧就在於能夠懂得安於現狀﹐順其自然﹐卻又積極向上。
（二）
郭象說﹐夫自是而非彼﹐美己而惡人﹐物莫不皆然。然﹐故是非雖異而彼我均也。
誠然﹐人類自從有了意識就開始遠離大道。因為人類有了意識就有了分別﹐什麼美、醜﹔善、惡﹔對、錯﹔好、壞﹔真理、謬論就隨之而生了。人類也就在自己所謂的進步中落後了。
所謂的美、醜﹔善、惡﹔對、錯﹔好、壞隻是人們的臆造罷了﹐在某一個時代多數人所認同的東西就叫做美、善、對、好﹐所否認的就叫做醜、惡、錯、壞﹐而隨著時代的發展﹐人們所認同與否認的東西就會隨之改變﹐也就是說這美、善、對、好﹐醜、惡、錯、壞都不是永恆的。那麼一個時期人們不惜一切代價所追求的美、善、對、好到另一個時期還是美、善、對、好嗎﹖人們曾經所堅信的東西就這樣輕易地被顛倒是非了。這是人類的悲哀啊﹐而更悲哀的是人類太過自信﹐人類堅信這自己臆造的美、善、對、好是永恆的美、善、對、好﹔人類太過執著﹐執著地追求這臆造出的永恆﹐甚至人類把追求這永恆作為人生的意義﹐當人們忍痛割愛﹐甚至不惜扼殺自己本性為代價去追求這些﹐即使他們得到了﹐他們的人生真的就像自己所說的那樣有意義嗎﹖不是所有的事物都是依照人類的意志所改變的﹐人類臆造出的永恆很快就會被自己摧毀﹐並以新臆造出的永恆取而代之﹐而此時當囥慼憮乾R鬆□庖澹□鬆□壑迪衷誑蠢詞切┤裁炊□鰨?
所以逍遙才是人類的最佳的選擇﹐而要達到逍遙的境界要從懂得齊物開始﹐懂得了齊物就不會被所謂的美、善、對、好所束縛﹐也就不會再盲從﹐從而逍遙﹐從而永恆﹗
（三）
“吾生也有涯﹐而知也無涯。以有涯隨無涯﹐殆已﹔已而為知者﹐殆而已矣。”
莊子在兩千多年前究已經深深地意識到這一點了﹐可悲的是整天追求真理﹐追求發展的人類直到今天也沒有弄明白這一點。所以﹐今天的人類仍就是以有涯之生隨無涯之知﹐故今天的人類仍困矣。雖然今天的人類身居高樓大廈﹐上天下地無所不能﹐信息傳播一日千裡﹐但今天的人類沒有藍色的天空﹐今天的人類沒有閒適的生活﹐今天的兒童沒有真正的童年﹐今天的人類隻有無奈的奔波與勞累。
也許﹐當莊子寫下那句話時﹐莊子就知道人類永遠不會全部的清醒﹐執迷不悟的趨勢永遠無法改變﹐所以﹐莊子才告訴那些清醒了的人們﹕為善無近名﹐為惡無近刑。緣督以為經﹐可以保身﹐可以全生﹐可以養親﹐可以盡年。或如郭象所言﹕忘善惡而居中﹐任萬物之自為﹐悶然與至當為一﹐故刑名遠己而全理在身也。所以﹐清醒的人就要采取一種中道﹐一種自然的處世方式﹐而此自然非理想中的自然﹐因為如果在這個混濁的世道上真的采取一種真自然的處世就會與世俗格格不入﹐處處碰壁﹐完全悖逆於所處的大環境﹐而這並非是真自然所追求的﹐也違背了自然的本性。所以。此時的自然就是既積極追求﹐卻又不為其束縛。既能出乎其外﹐又能入乎其內。入乎其內﹐可享受世俗的愉悅﹐出乎其外﹐可獲得一份恬然自得的心境。這樣方可在一個不養生的世界裡來很好的養生了。
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不為無益之事﹐何以遣有涯之生﹗
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