陳師曾﹕文人畫之價值
陳師曾﹕文人畫之價值
何謂文人畫﹖即畫中帶有文人之性質﹐含有文人之趣味﹐不在畫中考究藝術上之工夫﹐必須於畫外看出許多文人之感想﹐此之所謂文人畫。或謂以文人作畫﹐必於藝術上功力欠缺﹐節外生枝﹐而以畫外之物為彌補掩飾之計。殊不知畫之為物﹐是性靈者也﹐思想者也﹐活動者也﹔非器械者也﹐非單純者也。否則直如照相器﹐千篇一律﹐人雲亦雲﹐何貴乎人邪﹖何重乎藝術邪﹖所貴乎藝術者﹐即在陶寫性靈﹐發表個性與其感想。而文人又其個性優美﹐感想高尚者也﹐其平日之所修養品格﹐迥出於庸眾之上﹐故其於藝術也﹐所發表抒寫者﹐自能引人人勝﹐悠然起澹遠幽微之思﹐而脫離一切塵垢之念。然則觀文人之畫﹐識文人之趣味﹐感文人之感者﹐雖關於藝術之觀念淺深不同﹐而多少必含有文人之思想﹔否則如走馬看花﹐渾淪吐棗﹐蓋此謂此心同、此理同之故耳。
世俗之所謂文人畫﹐以為藝術不甚考究﹐形體不正確﹐失畫家之規矩﹐任意塗抹﹐以醜怪為能﹐以荒率為美﹔專家視為野狐禪﹐流俗從而非笑﹐文人畫遂不能見賞於人。而進退趨蹌﹐動中繩墨﹐彩色鮮麗﹐搔首弄姿者﹐目為上乘。雖然﹐陽春白雪﹐曲高寡和﹐文人畫之不見賞流俗﹐正可見其格調之高耳。
夫文人畫﹐又豈僅以醜怪荒率為事邪﹖曠觀古今文人之說慼戮謿L趾蔚冉餮希□飩澈蔚染□埽□鹵屎蔚銳嬪鰨□18酆蔚扔奈Ⅲ□□□蔚壬畬跡□翊中母Σ□嵬□□菜□芡□浼綾吃眨〉□娜嘶□字鼐□瘢□還笮問劍□市問接興□啡倍□□裼琶勒擼□圓皇□□娜嘶□Ｎ娜嘶□泄桃嚶諧蠊隻穆收擼□□僥□遊慊□□□疚闈桑荒□蠊鄭□閶□茫荒□穆剩□愎□□４咳翁□媯□患儺奘危□□鬩苑11癰魴裕□衿鴝懶18□□瘢□□萌礱廊Ｓ恕９恐□ｕ壑□□□員Ｆ淇稍豆邸２豢山□嬤□犯瘛９市緩樟□ａ□字仄□希□窩怨欠ㄓ帽剩□雌淇□諉饕澹□６ａ□。□□泵胖□艉取Ｖ劣諞蛭鋦承危□□喔擋剩□□∫菩吹齲□還□胙□□□牛□帳踉煨沃□獎悖□朧□□倉□杈叮□純刪心嚶詿蘇咭病?
蓋嘗論之﹐東坡詩雲﹕“論畫貴形似﹐見與兒童鄰。”乃玄妙之談耳。若夫初學﹐舍形似而騖高遠﹐空言上達﹐而不下學﹐則何山川鳥獸草木之別哉?僅拘拘於形似﹐而形式之外﹐別無可取﹐則照相之類也﹔人之技能又豈可與照相器具藥水並論邪?即以照相而論﹐雖專任物質﹐而其擇物配景﹐亦猶有意匠寓乎其中﹐使有合乎繪畫之理想與趣味。何況純潔高尚之藝術﹐而以吾人之性靈感想所發揮者邪﹖
文人畫有何奇哉﹖不過發揮其性靈與感想而已。試問文人之事何事邪?無非文辭詩賦而已。文辭詩賦之材料﹐無非山川草木、禽獸蟲魚及尋常目所接觸之物而已。其所感想﹐無非人情世故、古往今來之變遷而已。試問畫家所畫之材料﹐是否與文人同﹖若與之同﹐則文人以其材料寄托其人情事故、古往今來之感想﹐則畫也謂之文亦可﹐謂之畫亦可。而山川草木、禽獸蟲魚、尋常目所接觸之物﹐信手拈來﹐頭頭是道。譬如耳目鼻舌﹐筆墨也﹔聲色臭味者﹐山川鳥獸蟲魚﹐尋常目所接觸之物也。而所以能視聽言動觸發者﹐乃人之精神所主司運用也。文人既有此精神﹐不過假外界之物質以運用之﹐豈不徹幽人微、無往而不可邪﹖雖然﹐耳目鼻舌之具有所妨礙﹐則視聽言動不能自由﹐故藝術不能不習練。文人之感想性格各有不同﹐而藝術習練之程度有等差﹐此其所以異耳。
今有畫如此﹐執塗之人而使觀之﹐則但見其有樹、有山、有水﹐有橋樑、屋宇而已。進而言之﹐樹之遠近、山水之起伏來去、橋樑屋宇之位置﹐儼然有所會也﹔若夫畫之流派、畫之格局、畫之意境、畫之趣味﹐則茫然矣。何也﹖以其無畫之觀念﹐無畫之研究﹐無畫之感想。故文人不必皆能畫﹐畫家不必皆能文。以文人之畫而使文人觀之﹐尚有所閡﹐何況乎非文人邪﹖以畫家之畫﹐使畫家觀之﹐則庶幾無所閡﹐而宗派系統之差﹐或尚有未能愜然者。以文人之畫而使畫家觀之﹐雖或引繩排根﹐旋議其後﹐而其獨到之處﹐固不能不俯首者。若以畫家之畫與文人之畫﹐執塗之人使觀之﹐或無所擇別﹐或反以為文人畫不若畫家之畫也。嗚呼﹗喜工整而惡荒率﹐喜華麗而惡質樸﹐喜軟美而惡瘦硬﹐喜細致而惡簡渾﹐喜濃縟而惡雅澹﹐此常人之情也。
藝術之勝境﹐豈僅以表相而定之哉﹖若夫以纖弱為娟秀﹐以粗獷為蒼渾﹐以板滯為沉厚﹐以淺薄為淡遠﹐又比比皆是也。舍氣韻骨法之不求﹐而斤斤於此者﹐蓋不達乎文入畫之旨耳。
文人畫由來久矣﹐自漢時蔡邕、張衡輩﹐皆以畫名。雖未睹其畫之如何﹐固已載諸史籍。六朝莊老學說盛行﹐當時之文人﹐含有超世界之思想﹐欲脫離物質之束縛﹐發揮自由之情致﹐寄托於高曠清靜之境。如宗炳、王微其人者﹐以山水露頭角﹐表示其思想與人格﹐故兩家皆有畫論。東坡有題宗炳畫之詩﹐足見其文人思想之契合矣。王虞﹐王羲之、獻之一家﹐則皆旗幟鮮明。漸漸發展﹐至唐之王維、張洽、王宰、鄭虔輩﹐更蔚然成一代之風﹐而唐王維又推為南宗之祖。當時詩歌論說﹐皆與畫有密切之關系。流風所被﹐歷宋元明清﹐綿綿不絕﹐其苦心孤秭仃j紗酉胍印?
南北兩宋﹐文運最隆﹐文家、詩家、詞家彬彬輩出﹐思想最為發達﹐故繪畫一道亦隨之應運而興﹐各極其能。歐陽永叔、梅聖俞、蘇東坡、黃山谷﹐對於繪畫皆有題詠﹐皆能領略﹔司馬君實、王介甫、朱考亭﹐在畫史上皆有名。足見當時文人思想與繪畫極相契合。華光和尚之墨梅、文與可之墨竹﹐皆於是時表見。梅與竹不過花卉之一種。墨梅之法自昔無所聞﹐墨竹相傳在唐時已有之。張璪、張立、孫位有墨跡﹔南唐後主之鐵鉤鎖、金錯刀﹐固已變從來之法。至文湖州竹派﹐開元明之法門﹐當時東坡識其妙趣。文人畫不僅形於山水﹐無物不可寓文人之興味也明矣。
且畫法與書法相通﹐能書者大抵能畫﹐故古今書畫兼長者﹐多畫中筆法與書無以異也。宋龔開論畫雲﹕“人言墨鬼為戲筆﹐是大不然。此乃書家之草聖也﹐豈有不善真書而能作草者﹖”陸探微因王獻之有一筆書﹐遂創一筆畫。趙昂論畫詩﹕“石如飛白木如籀﹐寫竹還須八法通。若也有人能會此﹐須知書畫本來同。”又趙子昂問畫道於錢舜舉﹕“何以稱士氣?”答曰﹕“隸體耳。畫史能辨之﹐即可無翼而飛。不爾便落邪道﹐癒工癒遠。”柯九思論畫竹﹕“寫竹幹用篆法﹐枝用草書法﹐寫葉用八分法﹐或用魯公撒筆法﹐木石用折釵股、屋漏痕之遺意。”南唐後主用金錯書法畫竹。可見文人畫不但意趣高尚﹐而且寓書法於畫法﹐使畫中更覺不簡單。非僅畫之范圖內用功便可了事﹐尚須從他種方面研究﹐始能出色。故宋元明清文人畫頗佔勢力﹐蓋其有各種素養、各種學問湊合得來。即遠而言之﹐蔡邕、王廙、羲、獻﹐皆以書家而兼畫家者也。
倪雲林自論畫雲﹕“僕之所謂畫者﹐不過逸筆草草﹐不求形似﹐聊以自娛。”又論畫竹雲﹕“余畫竹聊以寫胸中逸氣耳﹐豈復較其是與非。”吳仲圭論畫雲﹕“墨戲之作﹐蓋士大夫詞翰之余﹐適一時之興趣。”貤a槍壑□□梢韻爰□娜嘶□□既□□□□氯艉戲□淞Ｔ□□拇蠹遙□雲犯窀呱校□□試ｕ□□勢浠□霞嘆﹗９亍６□14蓿□驢□鰲３逯羆曳□擰Ｋ耐酢10狻□Ⅲ□即鈾拇蠹頁觥Ｆ浠□苑遣恍嗡疲□穹ｎ□福□緯３Ｇ坎恢艿劍□煌曜悖考叢屏植磺笮嗡疲□浠□骱緯２凰剖鰨□□□緯２凰剖??所謂不求形似者﹐其精神不專注於形似﹐如畫工之鉤心鬥角﹐惟形之是求耳。其用筆時﹐另有一種意思﹐另有一種寄托﹐不斤斤然刻舟求劍﹐自然天機流暢耳。且文人畫不求形似﹐正是畫之進步。何以言之?吾以淺近取譬。今有人初學畫時﹐欲求形似而不能﹐久之則漸似矣﹐久之則癒似矣。後以所見物體記熟於胸中﹐則任意畫之﹐無不形似﹐不必處處描寫﹐自能得心應手﹐與之契合。蓋其神情超於物體之外﹐而寓其神情於物象之中﹐無他﹐蓋得其主要之點故也。庖丁解牛﹐中其肯綮﹐迎刃而解﹐離形得似﹕妙合自然。其主要之點為何﹖所謂象征Symbol是也。
征諸歷史之經過﹐漢以前之畫甚難見﹔三代鐘鼎之圖案與文字﹐不過物象之符記﹐然而近似矣。文字亦若畫﹐而不得謂之畫。漢之石畫﹐古拙樸魯﹐較三代則又近似矣。六朝造象﹐則面目衣紋﹐儼然畫家法度﹐此但見於刻石者也。
若紙本縑素﹐則必彩色工麗﹐六朝進於漢魏﹐隋唐進於六朝﹐人意之求工﹐亦自然之趨勢。而求工之一轉﹐則必有草草數筆而攝全神者。宗炳、陸探微之有一筆畫﹒蓋此意歟?宋人工麗﹐可謂極矣。如黃筌、徐熙、滕昌祜、易元吉輩﹐皆寫生能手。而東坡、文與可﹐極不以形似立論。人心之思想﹐無不求進﹔進於實質﹐而無可回旋﹐無寧求於空虛﹐以提揭乎實質之為癒也。
以一人之作畫而言﹐經過形似之階級﹐必現不形似之手腕。其不形似者﹐忘乎筌蹄﹐遊於天倪之謂也。西洋畫可謂形似極矣﹗自十九世紀以來﹐以科學之理研究光色﹐其於物象體驗人微。
而近來之後印象派﹐乃反其道而行之﹐不重客體﹐專任主觀。立體派、未來派、表現派﹐聯翩演出﹐其思想之轉變﹐亦足見形似之不是盡藝術之長﹐而不能不別有所求矣。或又謂文人畫過於深微奧妙﹐使世人不易領會﹐何不稍卑其格﹐期於普及耶?此正如欲盡改中國之文辭以俯就白話﹐強已能言語之童而學呱呱嬰兒之泣﹐其可乎﹖欲求文人畫之普及﹐先須於其思想品格之陶冶﹔世人之觀念﹐引之使高﹐以求接近文人之趣味﹐則文人之畫自能領會﹐自能享樂。不求其本而齊其末﹐則文人畫終流於工匠之一途﹐而文人畫之特質掃地矣。若以適俗應用而言﹐則別有工匠之畫在﹐又何必以文人而降格越俎耶﹖
文人畫之要素﹕第一人品﹐第二學問﹐第三才情﹐第四思想﹔具此四者﹐乃能完善。蓋藝術之為物﹐以人感人﹐以精神相應者也。有此感想﹐有此精神﹐然後能感人而能自感也。所謂感情移入﹐近世美學家所推論﹐視為重要者﹐蓋此之謂也歟﹖
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