Re: [請益] 不小心踩死昆蟲蝸牛算殺生嗎？
※ 引述《dantingtea (dan)》之銘言：
: 朋友沒帳號幫忙代問
: 朋友是佛教徒，平常謹守不殺生戒律
: 他今天晚上走路回家時，因某路段沒路燈不小心踩到一隻蝸牛，他說踩到後就發現蝸牛
殼
: 重破損，
: 除了跟祂說對不起，也唸佛號幫祂超度
: 他覺得很內疚
: 請問非故意而是過失不小心踩死昆蟲或蝸牛算是殺生嗎？
: 謝謝回覆
什麼叫第一惡業，什麼叫殺生呢？圓滿殺業的話，在攝分裡面有說到要具五相。五相是那
五相？事、想、欲樂、煩惱、究竟，有說到五種。可是如果我們將煩惱歸類為欲樂裡面，
也就是加行。同樣的欲樂以及想，也歸類在意樂裡面的話，也就是想、欲樂、煩惱三者歸
類於意樂。所以意樂有三者，那三者呢？想、欲樂、煩惱。所以變成事、意樂，那再加一
個加行的話，那就是四相，這樣更容易解釋。所以雖然攝分裡面有說到五相，事、想、欲
樂、煩惱、究竟有說到五種，可是如果按照另外一種解釋的方式會更容易了解的，也就是
事、意樂、加行、究竟。其實它的大意上是沒有任何的矛盾，意思是一樣的。
所以宗大師在此說到：攝分於此說為，事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。然將中三攝入意
樂，那三者呢？就是想、欲樂、煩惱，這三者攝入為意樂。更加加行攝為四相，再多加加
行總共有四者，那四者呢？謂：事、意樂、加行、究竟，這四者，這樣易於解釋，意趣無
違。
其中殺生事者，現在就講圓滿殺業需要的四個條件，事、意樂、加行、究竟。事就是對象
的意思，我們要殺生，圓滿這個殺業的話，必須有一個對象，這對象是什麼呢？謂具命有
情，就是具有生命的這個有情，這是殺業的對象。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟
罪。瑜伽師地論於此意趣，說他有情。意樂分三，想有四種。在此有兩種，對於事上的不
同說法，一個就是具有生命的有情，但是在《瑜伽師地論》裡面說，因為說到，如果自殺
的話，他沒有辦法圓滿究竟。所謂究竟的意思，就是自己還未死之前，所殺的對象先死亡
；但是自殺的時候，所殺的對象跟自己是一起死亡的，所以究竟是沒有辦法成辦的。所以
在《瑜伽師地論》裡面多加一個字，叫做他有情，並非自己，不屬於自己以外的有情，有
說到這種詳細的解說。這是屬於對象的部分，也就是殺業的對象。
殺業的意樂也可以分三者，也就是想、欲樂、煩惱。想又有四種，所以在想當中必須正確
，不能不正確。什麼叫正確的意思呢？首先先說四種想，那四者呢？謂：如於有情事作有
情想及非情想，於非有情作非情想及有情想。「有情是作有情想」，就是說他是有生命體
，我們知道他是有生命體，他是有生命的。「有情是作非情想」也就是說實際上他是有生
命的，可是我們認為他已經死了，就像屍體一樣。「於非有情作非情想」沒有生命的我們
認為它沒有生命，就是已經死掉的，他實際上已經死掉了，我們就認為他已經死掉了。「
非有情作有情想」或者實際上他已經死掉了，但是我們認為他還沒有死，所以有分這四種
想。初及第三是不錯想，二四錯誤。第一者和第三者，是正確的想，所以叫不錯想。第二
者和第四者是錯誤想。所以要圓滿殺業的話，在意樂裡面的想必須要無誤，必須要正確。
什麼叫正確呢？有情作有情想，以及非有情作非情想，這個想必須正確的。
此中等起若有差別，譬如念云：唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，也就是說因為
想必須正確的緣故，所以如果要殺的對象，不只是有生命體以外，有個別的一個人。像是
要殺一個人叫做天授的話，但是殺錯人了，把祠授誤認為是天授，而去殺害的話，在想上
已經錯了，因為實際上他並非天授，他是祠授的這個人。所以他在想上錯誤的緣故，所以
沒有辦法圓滿殺業，所以叫無根本罪故。故於此中須無錯想。所以在想裡面必須要正確，
也就是說如果要殺的對象，確實實際上是如此，而已經殺害的話，那才有辦法圓滿殺業。
若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。還有一種情況就
是，今天無論見到誰，我都殺，如果有這種想法，叫做總事轉，這叫總事想。也就是無論
誰到我面前，我都殺，這種殺害的話，因為他本身已經想無論誰來我都殺了，所以就沒有
所謂錯誤的意思。就像好比要去盜竊、要去偷盜，如果只想我要偷黃金，而去偷盜的話，
偷錯了，偷成銀或偷成銅，那就不會圓滿偷竊的業；因為在想上，他把銅視為黃金，偷錯
了。但是如果你的想法是說，我今天要到某一個地方，我什麼都偷，所以你偷的時候，無
論是黃金也好、銅也好，你什麼都偷的話，那變成真的是圓滿偷竊的業了。所以同樣的，
如同殺生的想必須無錯誤般，其他的九業也應該如此，所以在此宗大師有說到：如是道理
，於餘九中，如其所應，皆當了知。這是意樂的第一想的部分。
第二是煩惱者，謂三毒隨一。也就是說不只想要正確以外，意樂上必須有煩惱相應，煩惱
無論是貪也好，瞋也好，癡也好，都可以。依由貪心而殺，依由瞋心而殺，依由愚癡而殺
。如果在意樂上沒有煩惱的話，這種的殺業就不能圓滿，所以煩惱者，謂三毒隨一。
等起者，就是他的動機，促成殺生意樂的動機，那就是我想要殺他的這個念頭必須有，我
要殺他的念頭要有。像是不喜歡天授，想要害天授，可是並沒有真的想要殺天授，所以給
他泄肚子的藥。所以對象是天授，想沒有錯，因為把天授視為是天授，所以他就是那個人
。煩惱者三毒隨一，也沒有錯，因為想要害他，以瞋心。可是卻缺少了動機，殺害的動機
，只是想要害他，並沒有想要殺他，只是想要讓他泄肚子，讓他吃吃苦而已，沒有想要殺
他，可是在加行上因為是我自己去下這個泄藥，而且他確實是死了，可是因為我的動機上
，沒有想要殺害他的緣故，所以也不會圓滿殺業。雖然他已經死了，因為這個泄藥的緣故
，總之他因為藥物的不適當，如果他真的死掉，事具足、想具足、煩惱具足、可是等起的
這個動機上並不具足。雖然加行也具足，以及究竟也具足，可是因為沒有想要殺害的動機
，所以也不會圓滿殺業。這三者就講到意樂的部分，意樂的部分就是想、煩惱、以及動機
。在此就說到等起者，謂樂殺害。不是說對殺生要很喜歡，不是這個意思，而是想要殺的
意思，在此的「樂」字是想要殺，而不是歡喜的殺。藏文直接翻譯過來是想要殺的意思。
現在講到加行的部分。
加行中能加行者，謂若自作，或教他作，二中誰作，等無差別。所以殺害的這個加行，無
論是自己或者是他人，無論是自己作或者教他人作，都沒有差別，都是一樣的，都會圓滿
殺業。加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。在加行來講可以
用任何的工具，或者用下蠱的方式，或者是咀咒的方式等，都屬於加行。究竟者，謂即由
其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。對方先死，或者彼等都死，都是屬於究竟。我們可以
看宗大師在本文裡面有說到：
「煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂殺害。加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中
誰作等無差別。加行體者，謂用器杖，或用諸毒或用明咒，隨以一種起加行等。究竟者，
謂即由其加行因緣，彼爾時死或餘時死。」也就是透過加行的這個因緣，讓他在當下死亡
，或之後死，總言之要比自己還未死之前先死，才有辦法圓滿究竟。
此復如俱舍云：「前等死無本，這句話的意思是，在殺生的對象之前，我們先死的話，就
不會圓滿殺業，因為自己已經先死了，所以叫「前」的意思。「等」的意思是說，如果一
起死亡的話，也不會圓滿殺業，所以叫前等死無本。無本的意思是不會破除這個根本罪的
意思，不會破了這個根本罪，所以前等死無本。為什麼呢？已生餘身故。」那時候已經轉
世了。所以叫做前等死無本，已生餘身故，此中亦爾。
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