[法語] 圓瑛法師勸修念佛法門第十一

看板Buddhism作者creative88 (create)時間2年前 (2022/03/12 02:19)推噓4(4推 0噓 0→)

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念佛可度眾生第十一法門無量，而有大小乘之分。小乘但求自利，獨善其身。大乘志在利他，廣度群品。或問：念佛之人，厭苦求樂，願生淨土。捨此娑婆，取彼極樂，但求己利，是為小乘。而菩薩發心廣大，捨己利他，不辭勞苦，不求安樂，涉世度生，大作佛事。不僅人中勤修萬行，乃至泥犁（地獄）苦趣，餓鬼道中，馬腹驢胎，時出時入，苦樂情亡，取捨見泯，方合大乘之道。大小比較，何啻滄海蹄涔。念佛者，何不善擇也？答曰：念佛修行，正是最穩當大乘之行，可以報答四恩，而能濟度三有。若不發心念佛，即欲救度眾生，只恐於他無益，於己有損。譬如有人，不能渡水，便欲入海救人。不特不能救人，而反自取沉溺，其危險孰甚。今之徒慕大乘，便欲度生，不修念佛法門，求生淨土者，亦復如是。大凡欲修大乘者，發心則易，不退為難。經中有云：「魚子、庵羅花（此二譬喻因多果少）、菩薩發大心，三事因中多，及其成就少。」舍利弗過去劫中，曾發大心，欲修菩薩利他之行。是時天人知而試之，化一婆羅門，從途中號泣而來。菩薩問曰：「為何悲傷？」答曰：「吾母有病。」乃告云：「母病則請醫診治，何須大哭？」答曰：「醫已請，藥不可得。」又云：「有方必有藥，如何不可得？」答曰：「醫云我母之病，須用發道心人之眼珠，煎湯服之，方能得救，否則必死。因求此藥不得，是以痛哭。」菩薩心思，如來累劫行施，捨頭目腦髓，救度眾生。我今已發大心，當施我眼，而救其母。即告之曰：「汝不須哭，我今發大乘心，修菩薩行。當施我眼，為汝母作藥。」婆羅門曰：「感謝。」菩薩即以手，將右眼取出付之（此難行能行也）。婆羅門曰：「取錯了。醫云左眼方可，右眼用不得。」菩薩暗想，右眼既不可用，應當早說，何待取出方說。又想既欲利他，當勿吝惜，復將左眼取出與之（此難捨能捨也）。婆羅門接向鼻中一嗅曰：「此眼臭氣如是，安可做藥？」遂將此眼拋擲於地。菩薩心中動念（此難忍而不能忍也），歎曰：「眾生難度！眾生難度！」於是退失大心。此皆由未得無生法忍，雖然欲學菩薩，難行能行，難捨能捨，而難忍則不能忍。遂致大心墮落，塵劫聲聞（小乘），由是未敢再發大乘之心。若欲修行大乘，廣度眾生，必須念佛，求生淨土，見佛聞法，得無生忍。然後普入十方塵剎，發四無量心，修六波羅密，饒益有情，同出苦輪，同生極樂。此雖先求己利者，實正欲利他也。豈彼小乘求出三界，求證涅槃者，所可比耶？夫念佛法門，以一心念佛，求生淨土，離苦得樂。一往觀之，似屬小乘，但為自利。實際論之，正是大乘，可以利他。何以故？念佛往生，花開見佛，親聞佛法，證無生忍，得身、口、意三輪不思議業，普入塵剎，廣度眾生。而因中厭苦者，正欲拔眾生之苦也，即菩薩之大悲心。因中求樂者，正欲與眾生以樂也，即菩薩之大慈心。何得謂念佛是小乘，而非大乘耶？三輪不思議業者：一、身輪現通。一身能現無量身，或現佛身，或現菩薩身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現六道等身，或慈或威，或定或慧，遍入十方佛土，饒益無量有情。二、口輪說法。具四無礙辯，說六波羅密、四諦、十二因緣、十善、五戒、世出世間一切諸法，隨機教化，拔濟眾生。三、意輪鑒機。能鑒眾生根機大小，智慧淺深，易度不易度。應以何身得度，即現何身。應以何法得度，即說何法。如觀世音菩薩，應機示現，無作妙力，自在成就，一身不分而普現，萬機咸應以無違，是為不思議業。得是業已，自可報答四恩，濟度三有。若不念佛求生淨土，雖發心廣大，自救尚且不了，安能救度眾生？唯有念佛修行，專心勵志，畢命為期，內仗自心之念力，外仗彌陀之願力，會二力於一時，收成功於一念，往生淨土，見佛聞法，證無生忍已。然後乘大願輪，回入娑婆世界，以及微塵剎土，顯六神通，行四攝法，廣度有情，同生極樂。去來自在，不被業牽。方能大作佛事，報答四恩。一者可以報答佛恩。佛為我故，於無量劫來，不曾棄捨於我。我昏迷時，佛則指示於我。我作業時，佛則憐愍於我。我沉淪時，佛則救拔於我。我得人身，佛則忻慰。此恩此德，莫可言喻。若肯念佛修行，自度已畢，然後度他，廣宣淨土法門，代佛宏化，普令眾生，念佛往生，橫超三界，而暢佛懷，則真報佛恩也。內典云：「假使頂戴恒沙劫，身為床座遍三千，若不說法度眾生，是則不名報恩者。」二者可以報答親恩。哀哀父母，生我劬勞，所有恩德，昊天罔極。父也養我教我，一生經營，無非為我，愛我如掌上之珠，望我若凶年之穀。母也十月懷胎，三年乳哺，咽苦吐甘，移乾就濕，鞠育顧復，無微不至。若但生奉甘旨之供，死盡喪葬之禮，均未足以為報恩。必須念佛，求生淨土，然後還來此土，度脫親靈，永出苦輪，得生樂國，方得報答親恩。又我等自無量劫來，捨身受身，生生皆有父母。或生人中，或墮苦趣，肉眼不知，無由報答。若念佛往生，得六神通。不獨可度此生父母，且能度脫生生父母，其為孝也乃大，則真是報答親恩。三者可以報答師恩。父母生我，為生身父母。師長教我，為法身父母。若無師長，我之智識，無由開發。我之學問，無由增進。我之道德，無由成就。師恩浩大，更有過於父母。若欲報答，唯有念佛，求生西方，自度已畢，然後度他。如鳩摩羅什法師，初從槃頭達多法師學小乘，後從蘇利耶須摩法師學大乘，深明法性理體，自悔從前學小乘之非。因念舊師，歸為演說大乘真理，令師得悟，而沾勝益。其師反拜為師，羅什不敢受，師曰：「我是汝小乘師，汝是我大乘師。」如羅什者，可謂真真報師恩也。四者可以報答眾生恩。或問：眾生於我，何以有恩？答曰：農人種植，而我得食。女人紡織，而我得衣。百工技藝，所成眾器，而我得以受用。或曰：我以錢財購得，何足稱恩？答曰：雖有錢財，若非彼等勞力所成，何從購得而受用耶？又一切眾生，或是我過去父母、師長、親朋、眷屬，不過改形易報，不能認識，未可謂眾生與我全無關係。乃至耕田之牛，守夜之犬，於我亦皆有恩，應當報答。念佛求生淨土，雖則自度，實欲普度眾生，而報其恩。若以此現前未得無漏之身，欲學菩薩度生之行，誠非易事。譬如破船拯溺，非但不能救人，而反自遭沉溺。生淨土已，見佛聞法，證無生忍，如前所說，得身、口、意三輪不思議業用，可以廣度十方一切眾生，則真報眾生恩也。既能報答四恩，自可濟度三有。其勝益殊勳，豈語言之所能盡耶！三有者，欲有、色有、無色有，即欲界、色界、無色界是也。「三界」，何以曰「三有」？因三界之內，六道眾生，隨善惡以升沉。善業則升，生天、人、阿修羅（譯「非天」，福報不及天）三善道，而受福樂。惡業則沉，墮地獄、餓鬼、畜生三惡道，而受痛苦。若善業更兼禪定不動之業，則生色界、無色界。因善、惡、不動三業，起輪迴性。有因必定有果，因果不亡，故謂之曰「有」。若以三界九地論，則名九有。九地者，六欲天以下，名五趣雜居地，五趣眾生，混雜而居，例如人間，人、鬼、禽畜同居故；初禪天，名離生喜樂地；二禪天，名定生喜樂地；三禪天，名離喜妙樂地；四禪天，名捨念清淨地；並四空天，空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。廣名二十五有。都是有因有果，隨業受報。念佛之人，自度已畢，發心度他，乘願利生，豎窮三界。如《金剛經》所云：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。」是謂濟度三有。故曰念佛可度眾生。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 118.167.155.213 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1647022799.A.C59.html

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