Re: [問題] 對於佛教及因果輪迴的看法?
※ 引述《triumphant (走る南風に乘って...)》之銘言：
: ※ 引述《Cocochia (心中無愛)》之銘言：
: : 就我的理解不是這樣
: : 你如果定義還有一個常住的我、永恆的我
: ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
: 這是一回事
: : 那就永遠都有一個妄念存在 只要有一個妄念存在 就永遠不是究竟
: ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
: 這則是完全另一回事
: : 佛之所以宣說無我 並不是要在背後立一個永恆常存的另一個我
: ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
: 以前我也覺得好像佛教是宣說「無我」，
: 但後來仔細想想，又覺得似乎不是如此，
: 「五陰非我、不異我、不相在」或「五陰非我、非我所、不相在」，
: 這樣的句子，頂多只表達了什麼不是「我」而已。
: 又例如「以色無我故，於色有病有苦生，
: 亦得於色欲令如是、不令如是，
: 受、想、行、識亦復如是」這類的句子，
: 雖然使用了「無我」兩個字，
: 但是精準地看，所講的內容並不是在否定常我的存在，
: 而是主張「色無我」、「受無我」、「想無我」等，
: 換句話說，只講了五陰裡面並沒有我這件事情而已。
: 並沒有直接否定常我的存在，
: 只有說明「什麼東西不是我」、「什麼東西裡面沒有我」這兩個問題，
: 而這兩個問題在邏輯上、語意上，似乎是預設有「我」存在的。
: 這個「我」並非是五陰的聚合相，
不，（至少早期和中觀派）佛教就正好認為阿特曼(我)就是五蘊的聚合，
這從「彌蘭王問經」中那先和彌蘭王的對話，雜阿含中的陰根經
這本經典對於阿特曼思想的批判，以及佛教將輪迴比喻為火焰在諸多蠟燭
上的傳遞，以及部派眾佛教派系對主張「有著跨越輪迴的不變自我」的犢子部
的批判等都可以看得出來。
: 所以如果在你的想像上，
: 這個「我」是一種精妙的想或意識的話，
: 你當然會覺得安立一個這樣的我是一種妄念。
: 但其實這個「我」只是一個假名而已，用以說明永恆不壞的性質，
: 這個「我」並不屬於五陰的聚合相，而是離五陰仍能獨自存在的，
: 你所謂的「妄念」，只是又把我定義成五陰的一種，再加以批評而已。
: 佛教不只講輪迴而已，同時也宣說因果報應，
: 五陰會隨著業力而不斷產生、消滅，
: 雖然從脫離五陰相的「我」來看，
: 生滅的五陰不管怎麼延續前後的因果而生滅，
: 都不會影響到這個「我」，
不好意思，你這種思想是佛教所排斥的，也是佛陀在尚未悟道前所加入的
兩位師父，阿羅邏伽藍和鬱陀羅摩子的數論派思想。他們正好就認為，
世人痛苦的原因就是把不是自我的事物（五蘊）看成自我。解脫就是要透過修行，
體驗和了解真正的自我。這正好就是佛陀認為錯誤的想法。
: 但是因為眾生常以五陰為我，
: 所以隨著五陰的生滅，就會產生痛苦。
: 如果你否定這個「我」的存在，
: 第一個你會遇到的邏輯上難題就是：你要如何說明因果報應？
: 如果沒有這個「我」，那你今生的五陰相在死時就全部消滅，
: 後來因為業力而生起的來生的五陰相，是一個全新的眾生，
: 如此一來，一方面說前後兩個五陰相沒有同一性，
: 另一方面卻又認為後面的五陰相是在承受前面所造業的果報，
: 這是完全沒有意義的。
嘖嘖，你這質疑正好可以包含到耆那教的幾個挑戰之一。
他們的挑戰如下：
１：如果一切皆為無常，是五蘊的聚合，那麼佛教要怎麼解釋記憶
和感受的跨時間性？以及要如何解釋人格同一性質？可見必須要認為說，
有著阿特曼的存在。佛教錯了。
２：如果無我，則解脫毫無意義，追求解脫就是最為愚蠢的行為和想法了。
就算後面的那個由我所形成的下一個人解脫了，現在的我早就不存在了。
我為何要為了之後的我的業障所苦惱，又為何要為了它的幸福而追求解脫？
３：如果沒有阿特曼，則道德生活無法實行。因為沒有阿特曼的話，人根本
無法追求和成就任何事情，因為他們在下個瞬間就成為了別人。努力行善的人
所遭受的感謝是被別人承受，行惡事的罪人的懲罰和業障也是被別人所受。
４：因此，不存在道德法則。任何人的任何行為的後果，都是被別人所承受。
而任何人所承受的，也皆是他人行為的後果。
５：如果無我的話，就無法構成連續的個體：單條輪迴的連續變化要能夠一直
持續下去，而不會崩壞、分叉或者聚和，就必須預設這些變化是附著在某個
永恆的事物上。故阿特曼存在。
你看，如果耆那教對於佛教的挑戰如上，那麼，很難不認為佛教正好就是主張
「阿特曼/自我就是五蘊的聚合」。而佛教對於這些批評的回應，也必須預設如此。
先這樣。有空的話，會進一步補充為何無我觀以你的理解，會讓如來藏派系的主張和
它對其他派系的理解及批評毫無道理的進一步解釋
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07/10 15:06, , 1F
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