念等本空──九十三年度惟覺老和尚結夏開示(3)
明代的理學家也講心的重要，理學當中有些道理極富禪機，例如：「觀機於心意初動之時
」，「機」就是非常微細的這念心。「觀機於心意初動」，這念心一動，自己就知道是善
念或是惡念，是世間念或是出世間念，知道之後還要能作主；如果動了名、利、財、色的
心念，就立刻把它看住、照破，或是把它轉過來，這是「觀機於心意初動之時」。觀照起
心動念非常重要，我們的生死就在起心動念當中，起心動念是「生」，念頭過去了就是「
滅」。念頭有生、有滅，生命就有生、有死，所以要安住於無念；不但是完全沒有惡念，
連善念也不起，徹底的達到無念，知道不思的時候自己也存在，就超越了「我思故我在」
的思想，這屬於形而上的學問。「形而上」、「形而下」是世間學者的說法，若以佛法來
說，所謂的「形而上」即是「無為法」，而「形而下」便屬於「有為法」的範圍。「形而
上」，屬於精神層面，在佛法上是達到無思、無慮、無為，這要自己去體悟；「形而下」
，穿衣、吃飯、行、住、坐、臥、早課、晚課，乃至於弘法、建道場，這些都是形而下，
都屬於「有為法」。要達到形而上，也必須經過形而下，從有為法上不斷的超越、淨化、
破除執著，有為法就成了無為法，而不是另外去找出一個無為法。
「吾法念無念念」，由於心當中有無明、煩惱、財、色、名、食、睡，所以要念佛、
誦經、禮懺、持咒，然而念了之後，要能不執著這些法門。如果執著了，就成了法執，無
法達到究竟。最初修行的時候，還沒有契悟這念心，不知道在心上用功，必須依靠種種法
門來安住自心，等到完全達到念頭清淨、達到無念，就要放下這些法門。古德說：「誦經
有一卷『無字經』，念佛有一個『自性佛』。」念佛是一個方便法，目的是要見到自性佛
，「無念」就是自性佛。除了這念心之外，還能到哪裡去找自性佛？所以要「念而無念」
。
「念」，只有當下清楚、明白、作主的這一念心，沒有第二念心；念經，從開始念經
一直到最後念完這部經，都是這一念。念經的過程雖像流水一樣不停地遷流，但是自己這
念心還要存在，否則這念心被境轉了，就成了生滅心——念經被經轉、念佛被佛轉、念咒
被咒轉。所以要「念無念念」，念了以後要歸於無念。誦經、念佛、持咒是屬於方便法，
把自己的念頭靠在佛經上；如果天天誦經、念佛、持咒，執著誦經、念佛、持咒的功德，
就成了法執、成了有為法。利根器的人一聽到這個道理，當下就能做到無念，無雜念、無
妄念，任何念頭都不起，並且能保持清淨心的存在。誦經、念佛、持咒的目的是要達到無
念，達到心念清淨的境界；既然已經達到這個境界，就繼續保持這個清淨心，不需要再把
心靠在誦經、持咒、念佛上了。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」這當中是要我
們捨去「法執」。什麼是「非法」？殺、盜、淫、詐騙，貪著名、利、財、色，這屬於非
法，非法的果報是墮地獄、畜生、餓鬼，所以，更要將非法捨得乾乾淨淨。
為什麼「法尚應捨」？心裡有任何法執，就會被法所轉，就會迷失本心，就無法明心
見性，不能成就無上道。法執與非法相較，非法是三惡道的果報；執著法，則是天上或者
人間富貴的果報，但這些都是生滅的果報，因為在人間享受大富大貴，享盡就沒有了。佛
法說「富貴學道難」，通常在享福的時候，能學佛修道者少之又少，往往會迷失本心，甚
至造惡業，造了惡業以後則又招感惡果。如果是生到天上，天福享盡就要隨業流轉，這些
都是生滅的果報。
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