[心得] 我對儒家文化的一點理解—從格物致知談起
我認為,世界上各個完備的大文明,在人文領域的世界觀、人生觀、道德體系等方面都
有自己的一套完整體系。
我把這些體系分為兩大類,
一類是絕大多數文明,這些文明的人文領域思想體系建立在神靈和宗教之上,道德體系
建立在神的恐嚇之上。而他們宗教來源是神靈降臨面授或者神靈使者傳話。
一類是東方儒家文明,儒家文明的人文領域思想體系建立在「仁」之上,其基礎是生物
本能和自然規律,和神靈沒有半點關系。這個規律來自「格物致知」。
儒家思想首先建立在愛護親人的生物本能上,要孝敬父母、愛護子女、尊重哥哥、尊敬
師長,然後根據善良人性推衍到其他人,老吾老及人之老,幼吾幼及人之幼,
社會秩序也是以生物本能和自然規律為基礎建立的,這個規律來自「格物致知」,由普
通的單個自然人來執行「格物致知」,每個人都可以「格物致知」獲得真知,獲悉自然
規律,而不是神靈使者傳話或者神靈降臨面授。
儒家認為這種自然秩序是天然存在的。舜是東夷之人,通過觀察鳥類的行為自己學習
掌握了禮法,不需要大儒教導。
這種自然秩序也是處處存在的,每況愈下的成語就是這樣來的。
兩種思想體系、道德觀念的對比:
1、儒家建立在生物本能和自然規律上,西方建立在宗教經書上,而經書來自神靈的面
授或者傳話上。
2、儒家道德靠宣傳教化人本善來做到執行,西方道德靠宗教恐嚇來做到執行。
3、儒家社會運行規律通過「格物致知」獲得,西方只能通過閱讀聖經來獲得。
4、儒家每一個人都可以自己探索,自己「格物致知」,西方禁止質疑上帝,禁止質疑
聖經,只能盲目相信,歷史上教會還壟斷了對神意的解釋和探索。
5、儒家社會價值觀完全建立在實際利益之上,西方正統價值觀建立在「因信稱義」之
上(確切說「因信稱義」是新教的說法,新教比天主教更加盲從)。
所以說,「格物致知」是東亞儒家世界真理的來源,「因信稱義」的盲從是西方基督教
世界的真理來源。
「格物致知」在東亞儒家文化圈中的地位類似「因信稱義」在新教世界的地位。
「格物致知」決定了東亞儒家文化圈是高度理性的世俗的世界,而不像西方那樣的迷
信上帝。
對於西方思想,
1、基礎是聖經
以基督教為例,基督教的世界觀完全建立在聖經之上。
而這個聖經的舊約的最核心部分是圣令下凡口授摩西的(其他非核心部分是各個故事),
新約是上帝的兒子耶穌投胎貞女,然後教化門徒,門徒再結集出版的,凡人只能盲目服
從,「因信稱義」,以此為唯一經書,并禁止質疑。
2、世界觀來自聖經
基督教的世界觀完全建立在聖經之上,基督教徒認為世界是上帝創造的,按照聖經所描
述的方法構建起來,由于聖經條文的描述很具體,可以從聖經條文中構建整個世界觀。
這個構建和研究的過程就是中世紀的經院哲學的發展歷程,并直接導致了現代科學方法論
的形成。
因為有著這樣的世界觀,所以文藝復興時期的一些學者積極研究大自然,試圖以此完善
神學體系,證明上帝的存在。
而因為世界觀來自宗教,所以一旦新科學的發現與宗教不同,就會發生激烈沖突。
不管是日心說,還是進化論,都和基督教發生了劇烈的沖突,這在儒家文化圈不可想
像的。
對於人是從猴子進化來的,東亞儒家國家的人聽到後,感想就是:哦,是這樣啊。然
後該掙錢就去掙錢去了。
最多就是:咦,怎麼會這樣?或者:呀,怎麼能這樣說。
只是看個樂子,即便不信也絕對不會有殺人的念頭(又沒有妨礙我發財或者做官)。
嚴復出版《天演論》沒有遇到任何宗教上的阻力。
對於地球繞著太陽轉,東亞儒家國家的人聽到後,感想就是:哦,是這樣啊。
然後該掙錢就去掙錢去了,絕對不會有殺人的念頭。
《天體運行論》傳入中國時也沒有遇到任何宗教上的阻力。
(這也是為什麼東方沒有發展出現代科學體系的原因之一。西方國家的人認為世界有
真理存在,世界是上帝造物,所以要研究真理,榮耀上帝。西方國家的人能夠為真理
而殉道,并認為可以升入天堂。儒家文化圈的人沒有永恒真理的意識,也沒有誓死捍
衛真理的動力,既然不認為有永恒必須誓死捍衛的真理,那就不存在要拼死去研究的
東西。)
3、道德體系的基石是聖經
基督教世界的道德觀也同樣建立在聖經之上。信徒不可以違背十誡,不可以違背耶穌
的教誨。
我認為這種道德體系是一種建立在恐嚇之上的道德體系:用神靈和地獄恐嚇人,讓人們
不敢不服從,從而構建社會道德體系。
在近代啟蒙思想家反對中世紀神權觀念的時候,這些思想家也不得不承認必須保留基督
教,因為整個社會體系就是建立在這上面的,徹底推翻了基督教就是社會結構的破壞,
社會道德體系的崩潰。
(也因此有了「無神論者做彌撒」,無神論者也必須服從整個社會的秩序。)
西方世界總是認為沒有基督教信仰的就是野蠻人。上次我還見過某個美國論壇有很多
人認真討論,日本人幾乎沒有人信仰基督教,為什麼沒有出現全面道德淪喪、秩序敗壞、
野蠻落後愚昧的景象,覺得這個非常不可思議。
這種疑惑的根源,就是因為他們的整個思維體系就是建立在基督教之上的,他們的世界
在踢開基督教之後,道德體系就無法建立了。
正因為這種道德體系建立在神靈和恐嚇之下,所以一旦脫離了原有的基督教秩序,所有
的人就喪失了道德。
例如歐洲移民屠殺印第安人、澳洲原住民和非洲原住民的時候,完全沒有道德負擔,
沒有良心譴責,因為這些異教徒在基督教秩序之外。
五月花號移民後代屠殺滅族救命恩人Wampanoag部落,還年年過感恩節,他們感謝的就是
上帝。這在東方儒家文化圈是不可想象的。
類似的,伊斯蘭教教徒歧視婦女心安理得,印度教高種姓歧視低種姓心安理得,阿茲特
克人屠殺戰俘祭祀心安理得。
正因為東亞儒家文化圈的這種高度理性,高度務實性,所以東亞儒家文化圈地區的人
都刻苦讀書、發奮工作、積極上進,都知道一切靠自己打拼;所以東亞儒家文化圈的
人對任何科學技術都沒有排斥性,可以掌握一切知識。
也因此一旦掌握了現代科技,東亞地區的經濟增長就可以創造人類歷史上的奇跡。
二戰後東亞的經濟增長速度是歐美歷史上從未有過的,遠遠超過了有大面積殖民地的
工業革命時代和電子革命時代的歐洲。
再說一個話題,就是馬列主義和東亞儒家文化是對立的。
馬列主義也是一種高度世俗的主義,但正因為其世俗性,所以對儒家文化的破壞是最
根本性的(儒家文化對宗教性文化有很強的抵御力)。
馬列主義否認人的本性,排斥人與人之間的和諧關系,用它的「唯物主義世界觀」重新
解讀世界,把一切人際關系都用階級斗爭重新解釋。
馬列主義對世界認識所使用的方法論,是通過一套人為發明的東西,這種東西必須經過
洗腦學習才能掌握,才能當做工具來使用。
我認為這種「唯物主義世界觀」很不好,原因是:
1、道不遠人,人為道而遠人,不可以為道也。
這種工具必須洗腦學習才能掌握,本身就說明了其荒誕之處。
2、這種「唯物主義世界觀」認定世界運行必定符合「馬克思主義辯證法」邏輯,這就
大大限制了科學的發展,限定科學必須按照這個邏輯進行研究,可問題是世界并非一
定這樣啊(作為對比,儒家文化從來不限制格物致知的方法)。
「辯證法」是黑格爾搞出來的東西,我特別厭惡黑格爾。
按照這種「馬克思主義辯證法」指導,生物上搞出了李森科主義,打倒了達爾文;物理
上否定了量子力學,結果就是蘇聯在量子力學上被美國丟在了後面。
而馬列主義提供不了道德體系。
馬列主義在道德上的觀念,就是每一個人必須大公無私,全心全意為其他人服務。
我不否認會有少數人能做到這一點。
但作為一個社會的道德體系,它無法穩定存在。
西方傳統宗教,依靠的是神靈恐嚇,這個可以讓人乖乖服從。
東方儒家文化,基礎是生物本能,由親到疏的仁愛,這個雖然效果不佳但也可以運行。
讓每一個人必須大公無私,這個依靠是什麼?根本沒有任何依靠的東西,結果就不
可能穩定運行。
更何況,馬列主義的階級斗爭思想其實就是煽動社會仇恨的思想,丑化人類社會的正
常分工,挑撥人與人之間的仇恨,這種世界觀對生產建設沒有半點幫助,反而會帶來
社會矛盾的尖銳,會阻礙社會的進步。
(人類文明社會必然會有社會分工的,有人處上位,有人處下位,治于人者食人,治
人者食于人,儒家社會建立了很好的社會上下位和諧關系,而馬克思主義徹底破壞了
這個社會關系,把正常的社會分工丑化為階級對立,挑撥煽動社會矛盾,制造社會動
蕩。)
馬列主義產生於西方,西方本身的道德體系就是宗教恐嚇,缺乏道德本身的理論體系。
馬列主義打倒西方的宗教觀念之後,自然就無法建立起像樣的道德體系了。但這個引入
中國就是災難。
而中國傳統道德,對宗教有很強的抵御能力。
馬列主義打倒中國傳統道德,結果就是基督教等外來宗教在中國的泛濫成災。看看現在
各省基督教的泛濫,真令人擔憂啊。
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