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「比丘們！有一次，我住在[名叫]善高貴[地方]的幸運林，國王的沙羅樹下。比丘們！當時，巴迦梵天有這樣邪惡的惡見生起：『這是常的，這是堅固的，這是永恆的，這是全部的，這是不衰變法；確實，這是不被生、不老、不死、不去世、不再生[之處]，又，沒有其他從這裡超越出離者。』
比丘們！那時，我以心思量巴迦梵天心中的深思後，猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在[名叫]善高貴[地方]的幸運林國王的沙羅樹下消失，出現在那梵天世界中。
巴迦梵天看見我正從遠處走來。看見後對我這麼說：『親愛的先生！來！親愛的先生！歡迎你！親愛的先生！你離上次來這裡已很久了，親愛的先生！確實，這是常的，這是堅固的，這是永恆的，這是全部的，這是不衰變法；確實，這是不被生、不老、不死、不去世、不再生[之處]，又，沒有其它從這裡超越出離者。』
比丘們！當這麼說時，我對巴迦梵天這麼說：『唉！先生！巴迦梵天進入了無明，唉！先生！巴迦梵天進入了無明，確實是因為他將無常的說成常的，不堅固的說成堅固的，非永恆的說成永恆的，非全部的說成全部的，衰變法說成不衰變法，而且，將被生、老、死、去世、再生之處那樣說：「確實，這是不被生、不老、不死、不去世、不再生[之處]。」又，將存在著其它超越出離者說成：「沒有其它超越出離者。」』(501)
那時，魔波旬佔有某位梵眾天後，對我這麼說：『比丘！比丘！不要蔑視這位，不要蔑視這位，比丘！因為這位梵天是大梵天、征服者、不被征服者、全見者、自在者、主宰者、製造者、化作者、最高創造者、操縱者、已生者與未來生者之父。比丘！在你存在之前，世間有沙門、婆羅門是斥責地者、厭惡地者，斥責水者、厭惡水者，斥責火者、厭惡火者，斥責風者、厭惡風者，斥責已生者、厭惡已生者，斥責天神者、厭惡天神者，斥責生主神者、厭惡生主神者，斥責梵天者、厭惡梵天者，他們以身體的崩解，以生命斷絕而被住立在下劣身中。而，比丘！在你存在之前，
世間有沙門、婆羅門是讚賞地者、歡喜地者，讚賞水者、歡喜水者，讚賞火者、歡喜火者，讚賞風者、歡喜風者，讚賞已生者、歡喜已生者，讚賞天神者、歡喜天神者，讚賞生主神者、歡喜生主神者，讚賞梵天者、歡喜梵天者，他們以身體的崩解，以生命斷絕而被住立在勝妙身中。比丘！我對你這麼說：「來吧！你，親愛的先生！你要只做那位梵天說的，你不要逾越梵天的言語。」比丘！如果你逾越梵天的言語，猶如男子以棍棒抵擋到來的吉運，又，比丘！猶如男子掉到地獄的坑崖時，手腳會失去地，比丘！這樣，對你來說，這將會具足。來吧！你，親愛的先生！你要只做
那位梵天說的，你不要逾越梵天的言語，比丘！你不見梵天眾已聚集嗎？』比丘們！像這樣，魔波旬指引我[見]梵天眾。(502)
501. Eva? me suta?– eka? samaya? bhagav? s?vatthiya? viharati jetavane an?thapi??ikassa ?r?me. Tatra kho bhagav? bhikkh? ?mantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkh? bhagavato paccassosu?. Bhagav? etadavoca–
“Ekamid?ha?, bhikkhave, samaya? ukka??h?ya? vihar?mi subhagavane s?lar?jam?le. Tena kho pana, bhikkhave, samayena bakassa brahmuno evar?pa? p?paka? di??higata? uppanna? hoti– ‘ida? nicca?, ida? dhuva?, ida? sassata?, ida? kevala?, ida? acavanadhamma?, idanhi na j?yati na j?yati na m?yati na cavati na upapajjati, ito ca pananna? uttari nissara?a? natth?’ti. Atha khv?ha?, bhikkhave, bakassa brahmuno cetas? cetoparivitakkamann?ya– seyyath?pi n?ma balav? puriso saminjita? v? b?ha? pas?reyya,
pas?rita? v? b?ha? saminjeyya, evameva – ukka??h?ya? subhagavane s?lar?jam?le antarahito tasmi? brahmaloke p?turahosi?. Addas? kho ma?, bhikkhave, bako brahm? d?ratova ?gacchanta?; disv?na ma? etadavoca– ‘ehi kho, m?risa, sv?gata?, m?risa! Cirassa? kho, m?risa, ima? pariy?yamak?si yadida? idh?gaman?ya. Idanhi, m?risa, nicca?, ida? dhuva?, ida? sassata?, ida? kevala?, ida? acavanadhamma?, idanhi na j?yati na j?yati na m?yati na cavati na upapajjati. Ito ca pananna? uttari nissara?a? natth?’”ti.
Eva? vutte, aha?, bhikkhave, baka? brahm?na? etadavoca? “avijj?gato vata, bho, bako brahm?; avijj?gato vata, bho, bako brahm?; yatra hi n?ma anicca?yeva sam?na? niccanti vakkhati, addhuva?yeva sam?na? dhuvanti vakkhati, asassata?yeva sam?na? sassatanti vakkhati, akevala?yeva sam?na? kevalanti vakkhati, cavanadhamma?yeva sam?na? acavanadhammanti vakkhati; yattha ca pana j?yati j?yati m?yati cavati upapajjati tanca vakkhati– ‘idanhi na j?yati na j?yati na m?yati na cavati na upapajjat?’ti;
santanca pananna? uttari nissara?a? ‘natthanna? uttari nissara?an’ti vakkhat?”ti.
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