[心得] 還原「濠梁之辯」的原意
本文所做的工作，是對於《莊子．秋水篇》魚樂之辯的「原意」予以理清，
並儘可能與後代學者的引申有所區隔。本章古來解釋不一，主因在於文末莊子曰
「請循其本」以下句義的難明，以余考之，其解謎鎖鑰乃在「安知」一語的語義
問題，若能對其語義有客觀上的衡定，庶幾可以避免各說各話的混亂，並初步地
對濠梁之上進行的思考路徑，達成共識的理解。
欲明本章「安知」之定詁，首須辨明「反詰句」與「詢問句」之不同，呂叔
湘《中國文法要略》云：「反詰句有疑問之形而無疑問之實。」「反詰實在是一
種否定的方式。」反詰，蓋藉由問句的形式，以表達否定的意思。當惠子於濠梁
之上說「子非魚，安知魚之樂」時，倘兩人已達成「這是一個反詰句」的共識，
即已具備否定句的功能，不能回頭說這只是一個詢問句，而非反詰。（至於二人
是否達成此共識，以下會提到。）
而最關鍵的事實，在於現代人受白話翻譯的誤導。有不少版本的白話翻譯中，
皆將「安」翻譯成「怎麼」，然而白話中「怎麼」兼有詢問和反詰的不同意思，
「安」若翻成白話，只能對應反詰義的「怎麼」，而不能對應詢問義的「怎麼」，
換言之，「安」在古漢語裡並沒有詢問"how"的功能。《古代漢語虛詞通釋》（何
樂士等，北京出版社）中，「安」用為特指問句時，有幾種意思：出現最多的是
「哪裡」，少數的意思為「什麼」和「誰」，或「安所」連用表示「哪裡」，其
中並未有詢問情況或方法「如何」的意義。
文言文中，舉凡「安」翻譯成白話文「怎麼」時，皆非真正的疑問句，而是反
詰的功能，意在否定：
臣死且不避，卮酒安足辭？（《史記．項羽本紀》）→卮酒不足辭
燕雀安知鴻鵠之志哉？（《史記．陳涉世家》）→燕雀不知鴻鵠之志
且子安得與魏成子比乎？（《史記．魏世家》）→子不得與魏成子比
安能摧眉折腰事權貴？（李白<夢遊天姥吟留別>）→不能摧眉折腰事權貴
「安」之具有反詰義，是由方所性的詢問引申出來，其本來的意義為"where"，而
不是"how"，像這種本身具備詢問方所和反詰兩種功能的詞，在白話文中也有，就
是「哪」、「哪裡」：
那原是個好的，我們那裡比的上他？（《紅樓夢》三十九回）
→我們比不上他
回到濠梁之辯，莊子說「子曰...云者，既已知吾知之而問我」，究竟是將
惠子之意解為反詰還是疑問呢？若為反詰，則惠子已表明否定立場，即宣稱「莊
子不知魚樂」，則莊子沒有理由據此句判斷惠子「既已知吾知之」，因為根本是
相反的。故知此處將惠子的「安知」解為詢問句。又，解為詢問句時是將之視為
"where"，因為「安」並無詢問"how"的功能。依此可以明顯看到莊子在兩種不同
的詞義間跳動的情形，而莊子最後的幾句話，也就迎刃而解了。既然「安」在本
章涉及兩種不同的詞義，也就不宜翻成「怎麼」，而應翻成「哪」，亦即：
惠子：「你又不是魚，哪知道魚快不快樂？」......
莊子：「你問我『哪知道』，我就告訴你，我是在『哪』知道的－－
在這條橋上知道的。」
現代人受到「怎麼」的白話翻譯所誤導，往"how"的詢問句去思考，而古人
並沒有這種錯誤，古人的錯誤是把末句的「安」也解釋成反詰，如郭象《注》和
成《疏》都是，而為了自圓其說，不免對原意有所改動，郭《注》：
今子非我也，而云汝安知魚樂云者，是知我之非魚也。苟知我之非
魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚而後知魚也。故循子安
知之云，已知吾之所知矣。
郭象說，惠子云汝安知魚樂，表示「惠子知『莊子不是魚』」，而同理，莊子也
可知「魚之樂」。這種推論是很怪異的，「你知道我不是魚」和「我知道魚快樂」
之間並沒有可比性。再看成《疏》：
惠子云子非魚安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。
且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而歎
魚？夫物性不同，水陸殊致，而達其理者體其情。
比郭《注》有道理，但還是不合原文。原文是「既已知吾知之而問我」，但上文
之意，是「既已知吾不知而問我」才對。為什麼郭《注》成《疏》都要對原文繞
一大圈去解釋？因為他們心知肚明：反詰句的「安知魚之樂」就是否定之意，背
後根本沒有「既已知吾知之」的意思，相反地，倒有「既已知吾不知」的意思。
確認「安知」的語義後，始可以進一步看二人在濠梁上思考的路徑為何，並
進而判斷：莊子在本章中是否表現出對一般邏輯或認知的超越，是否在辯中展示
不同的「知」，或是否有所謂「以辯止辯」（王叔岷注）？據原文來看，恐怕都
是不成立的。莊子在橋上容或有此境界，但在辯論中並未展示。此步工作重點仍
是要還原原意，既不能將莊、惠二人講過的任何一句話予以忽略，也不能說：莊
子在濠梁上沒講，但在《齊物論》講了，或是莊、惠二人雖然沒講，但後世學者
已經跳出來幫他們補完－－這些對探求原意而言是種障礙。
以下先將全文對話分為五段，以方便討論：
(1) 莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」
(2) 惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」
(3) 莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」
(4) 惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」
(5) 莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。
我知之濠上也。」
在(2)中，惠子開始提出辯難：莊子非魚，則不可知魚樂。按照普遍經驗，
我們的確不知道魚類的大腦是否處於愉悅，甚至同是人類，也無法知識到另一個
人心裡在想什麼，頂多只能信任自己心裡對他人內心的猜測、推想或感覺。惠子
在此的前提應是「不同個體的內心，不能互相為『知』的對象」。當然，經驗法
則不一定是正確的，但我們在實際辯論時，依普遍經驗立論若沒有被對方質疑，
通常是推定成立，不然很多問題根本無法討論。然而「推定成立」本身就是涉入
主觀，本文並非裁決誰勝誰負，所以不予判斷。
在(3)中，莊子用另一個反詰，援用惠子的邏輯：惠子既非莊子，則惠子不
能知「莊子（的內心）不知魚樂」。相反地，若惠子承認自己知「莊子（的內心）
不知魚樂」這件事，則不同個體的內心，彼此是可以知的，如此則惠子立論的前
提就破滅了，而莊子知魚一事遂有可能。莊子的意圖是想藉由類比推論來反駁，
意即成玄英《疏》所云：
若以我非魚，不得知魚，子既非我，何得知我？
若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？
然而，類比推論有「類比不倫」的危險，也就是：「魚」和「人」能否類比？即
使知道同為人類的內心，能不能知道另一個物種的內心？然而惠子並未就類比不
倫這點去質疑。我們可以設想，倘若惠子針對「類比不倫」去質疑，他首先要承
認自己知莊子的「不知魚樂」，那麼就違反自己一開始的前提了。因此他在(4)
中表明：自己並不知莊子，而莊子也無從知魚。既保全自己的前提，也讓莊子的
類比推論無從展開，所以說「全矣」。(4)的後半可謂將(2)的反詰句以否定句重
述一遍，其否定立場甚堅決，並無任何「承認莊子可能知」的意味。
在(5)時，莊子將(2)中「安知」的「安」重新解釋成另一個意思："where"
（理由前面已論）。如果二人自始未對「安」的詞義有共識，那在討論中確認定
義是很合理的，但從(3)中可知，莊子既然用另一個問句形式回應，表示他知道
惠子的「安知」是反詰句，故用另一反詰回應，如果莊子一開始就認為是詢問句，
那應該在(3)時就回答地點，而不至於到(5)才說「請循其本」。既然莊子已轉換
詞義，那他所講的「安知」，已經不是惠子起先講的「安知」，因此這個反駁顯
然是無效的，是為歧義的謬誤。本章至此結束，惠子也並未指出歧義的謬誤再予
反駁，本文用意在還原原意，不在判別勝負，故不予判斷。
如此梳理之後，可知莊子在(3)中意欲以類比論證反駁惠子，在(5)中又試圖
藉轉換詞義而取勝，其目的畢竟在「辯勝」。濠梁之上的莊子，並未實踐《齊物
論》裡的「大辯不言」，反而是採取「小知」「小言」的路徑，順著惠子的語言，
想在言辯中求勝（結果勝負是另一回事）。求取辯勝本無錯誤，但後人以過多的
形上學或美學色彩來看這一章，可謂並不貼緊文獻。也許莊子當時站在橋上，對
魚之樂確有更高境界的「知」，但必須說，從辯論過程中是看不到的。
高柏園在< 莊子魚樂之辯探義 > 中有一段允當的分析：
若莊子之知魚樂只是個人主觀情意之感通，則莊子當點破此主觀的
感受不同於客觀的認知，而惠子的疑問是客觀的認知問題，與莊子
之知魚樂是不相干的。但莊子卻以邏輯的角度說明，此即說明莊子
之知魚樂當不只是主觀的感受。既不是主觀的感受，而又不能在其
存在經驗上有一說明，則惠子當可謂莊子之知魚樂為經驗上的不可
能，而亦不具有客觀的認知意義。
倘若莊子是以藝術語言、情意語言的心態回答，自可無關乎是否能知、如何可知，
那麼在惠子於(2)提出辯詰之後，莊子無須以邏輯辯詰，可坦然打開美學心態，向
惠子展示其欣趣，然而，從他以惠子的邏輯再反詰回去，足見莊子是以邏輯而非
美感的態度回應。或謂莊子雖未於(3)表現美學心態，然在末句「我知之濠上」可
見其物我交融之態度，這也不是如實的理解，若末句是物我交融的心境，就沒有
必要講前面那句「既已知吾知之而問我」，因為，自物我一體觀之，惠子的話裡
究竟有沒有「已知莊子知魚」的預設，根本不重要，不會因為找不到這種預設，
莊子就不能證成物我一體。莊子在乎惠子的話裡有沒有這種預設，代表此時仍是
邏輯答辯的心態，未進於物我交融。
另一方面，倘若莊子是以不同於惠子之「知」而知魚樂，而他本身又能辯明，
則理應對他的「知」或多或少有所表示，以明此「知」並非一般日常經驗之知。
然而，莊子於本章既未如此表示，則不可逕謂莊子已具足此意，對此「知」所賦
予的玄學、美學詮釋，亦應視為後人的引申，而非原意。
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