現觀莊嚴論第四品+現觀莊嚴論明義釋4/10

看板Learn_Buddha作者vajra0001 (閒邪存誠)時間13年前 (2012/11/22 17:52)推噓1(1推 0噓 17→)

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現觀莊嚴論第四品一切智品第四　　非此岸彼岸　不住其中間　知三世平等　故名般若度　　彼由緣相門　非方便故遠　由善巧方便　即說為鄰近　　　　　　色蘊等空性　三世所系法　施等菩提分　行想所治品　　施等無我執　于此令他行　此滅貪著邊執佛等微細　　法道最甚深　自性遠離故知諸法性一　故能斷貪著　　由遣除見等　故說難通達　色等不可知　故為不思議　　如是一切智　所治能治品　無餘諸差別　當知如經說　　　　　　　　色等無常等　未圓滿圓滿　及于無貪性　破實行加行　不變無造者三難行加行　如根性得果　故許為有果　不依仗於他　證知七現事不執著色等　四種平等性　　　　　　　　　苦等諸聖諦　法智及類智　忍智剎那性　一切智見道　　色非常無常　出二邊清淨　無生無滅等　如虛空離貪　　脫離諸攝持　自性不可說　由宣說此義　不能惠施他　　皆悉不可得　畢竟淨無病　斷除諸惡趣　證果無分別　　不繫屬諸相　於義名二種　其識無有生　一切智剎那　　如是此及此　又此三段文　當知即顯示　此三品圓滿《現觀莊嚴論明義釋04》格西洛桑卻佩講授法炬法師翻譯2008-03-27 　　請看文，「聞此頌後，諸隨信行者，初即於此不起懷疑，立生淨信。諸隨法行者，亦由離一異之自性故等之量，了知基﹑道 ﹑相無生，於頌義所說之般若波羅蜜多，不見有違害。」　　《現觀莊嚴論》的禮讚偈是讚頌三智的圓滿功德。鈍根者聽了，毫無質疑的馬上生信；利根者卻不馬上生信，會以正理觀察至尊彌勒在《現觀莊嚴論》的禮讚偈裡稱讚的，到底是不是真的？下面講到利根者如何觀察生信。《現觀莊嚴論》的禮讚偈，第一句讚頌「基智」，基智能引導聲聞﹑獨覺的補特伽羅邁向解脫地，聲聞﹑獨覺眾要邁向解脫地，必須要斷除我執﹑證得無我才能邁向解脫地，由此可知，基智現證補特伽羅無我。第二句讚頌「道智」，聖位菩薩行世間利的無上方便就是「道智」。行世間利的無上方便既然是道智，由此可知，道智現證空性；若未現證空性，將不成為菩薩行世間利的無上方便。第三句讚頌「相智」，佛世尊轉動所有法輪的增上緣是相智，相智也必須現證空性。　　利根者看了這三偈後，心中想：基智必須現證補特伽羅無我 ﹑道智必須現證空性（無實有）﹑相智也必須現證空性（無實有）。因此會加以觀察，到底基﹑道﹑相三者是否諦實成立？透過「離一異體性故等」的正理，「等」字包括很多正理，瞭解後，在心中生起了悟之量。　　要成立「無諦實成立」，有離一異正理﹑金剛屑正理等很多，因為要花很多時間解釋，在這裡不說。這裡舉的是「離一異」的正理。基智緣念之基礎（事）是「蘊﹑界﹑處」；道智是緣念「三道」；相智是緣念「一切法行相」。　　「基智」是了悟補特伽羅我無生之智﹑「道智」是了悟三道無諦實成立生之智﹑「相智」是了悟一切法行相無諦實成立生之智。在觀察這些對不對時，要先抉擇三智的所緣「基﹑道﹑相」是否是諦實成立生，抉擇後，了知「基﹑道﹑相」無諦實成立生，以此舉出「離諦實成立一﹑離諦實成立異」之道理，以完全了知「基無生﹑道無生﹑相無生」之量，看到至尊彌勒在《現觀莊嚴論》的禮讚偈，詮說的意義與正理不相違，「由離一異之自性故等之量，了知基﹑道﹑相無生，於頌義所說之般若波羅蜜多不見有違害」，見到禮讚偈的意義是真的，毫無虛假，不見相違；（若見相違，是虛假的，不須生信），不見相違，所以不是虛假的，故生信心。　　請看第12頁，「於是定解彼般若波羅蜜多，三智體性之三理門，能培育佛陀等決定無疑必然可能，而於彼生起最極淨信。」　　因為見到沒有違害，所以於般若波羅蜜多，三種一切智的體性，三種一切智指「三智」。「三理」是三道：基智是聲聞﹑獨覺之道，道智是菩薩之道，相智是佛之道。「三理」就區分處（事）而言，是指三智；就區分理而言，是指三道：聲獨道﹑菩薩道﹑佛道。對「基智能成就（能培育）聲聞﹑獨覺，道智能成就菩薩，相智能成就佛」，毫無質疑起決定解，如禮讚偈所言，確實如此，肯定後，於三智生起最極淨信。　　照字面上一一加以解釋，可能會讓大家覺得愈來愈困難，其實不難，只要瞭解《現觀莊嚴論》禮讚偈本身，就很容易瞭解所說的意思，例如，「基智」可以協助聲聞﹑獨覺眾趨向解脫地﹑ 「道智」可以協助菩薩眾行世間利﹑「相智」可以協助佛轉動法輪。利根者已正理觀察禮讚偈，見到所說內容與正理毫無相違後，肯定三智必定可協助（培育）佛等，「等」字含有菩薩，聲聞 ﹑獨覺眾，依此生起最極淨信，絶不退轉之信，因為已用量成立三智功德的緣故，以量成立，生起之信，絶不會退轉的。鈍根者不是，鈍根者沒有用正理觀察，僅聽聞至尊彌勒在《現觀莊嚴論》的禮讚偈讚頌三智，立即生信，這樣生起的信，比較有退失的危險性。　　鈍根者不作觀察，即刻起信；利根者觀察後，方始起信。　　請看文，「以於彼淨信，亦使欲求般若波羅蜜多功德之二種補特伽羅，亦於彼及依止之聖教，一切受持等之義極其恭敬；」　　鈍根者聽聞後，不加觀察馬上生信；而利根者加以觀察後才生信。追求嚮往彼功德---般若波羅蜜多，或「三智」，追求三智功德的補特伽羅有兩類：鈍根者和利根者兩類，二者皆應該於彼「三智」，及三智所依的論著﹑詮說三智的論著，在一切時中受持其意義，生極恭敬。　　請看文，「爾後，依聞等所生慧之生起次第，將獲得最勝善；由是因緣，於般若波羅蜜多之最極淨信，是獲得一切善妙之主要初因。」　　生極恭敬後，依次生起聞所成慧﹑思所成慧﹑修所成慧，最後將獲得一切最勝妙善。故於般若波羅蜜多（薄伽梵母﹑佛母）生起最極淨信，是獲得一切善妙的主因（初因）。先起信心，之後一切時中於詮說三智的經論，生極恭敬，之後，漸次生起聞所成生慧等，最後將證得相智，因此於薄伽梵母生信，是獲得一切善妙的主因（根本因）。　　簡單而言，禮讚偈主要讚頌三智，鈍根者聽了後，毫無質疑，不加觀察，馬上生起信心；利根者聽了後，不馬上生信，以離一異等正理觀察，觀察後見到毫不相違﹑沒有違害，才會生信，依此之「信」是證得三智的主因。為何是證得三智的主因呢？依所生之最極淨信，進一步於三智聞﹑思﹑修，之後透過所生之聞所成慧﹑思所成慧﹑修所成慧，最後將證得一切善妙。因此於三智的最極淨信是一切最勝善妙的主要根本因。從禮讚偈可以瞭解到兩個「所為」：一是至尊彌勒表示自己是隨順勝士夫的行持；另一點，是使其他有情於佛母生淨信，於佛母生淨信是證得一切善妙的主要根本因。至尊彌勒為此而作禮讚。　　到此為止，還在前行部份，尚未進入正行部份。　　請看第13頁，「彼中，以三智含攝八義，彼等亦是般若波羅蜜多，彼亦由下文將說之理圓滿諸義，如是瞭然於心，乃從三智贊般若波羅蜜多。」　　於此，《現觀莊嚴論》的禮讚偈禮敬的對境和論著的所詮（內容）相同。一般，禮敬的對境各有不同，有的禮敬一切智﹑有的禮敬諸佛菩薩﹑有的禮敬文殊菩薩…等。《現觀莊嚴論》的禮敬的對境和論著的所詮（內容）相同。有人質疑：不相同。《現觀莊嚴論》的內容有八事，而禮讚偈只有禮讚三智，是不是有過失？無過失，三智含攝了八事。三智的另外名稱是般若波羅蜜多，禮讚偈直接禮讚三智，就是禮讚般若波羅蜜多，也是禮讚八事。　　「三智含攝八義，彼等亦是般若波羅蜜多」意思是：三智含攝八事，三智彼等亦是般若波羅蜜多。「彼亦由下文將說之理圓滿諸義」意思是：三智不只能培育佛，由下文將敍述之理，可知能圓滿一切諸義，能培育菩薩﹑聲聞﹑獨覺眾。菩薩﹑聲聞﹑獨覺眾在下文中將廣作講述，所以是「下文將述之理」。「三智能培育佛等」意思是：三智不只能圓滿成就佛﹑菩薩﹑聲聞﹑獨覺眾之義利，八事彼等亦能圓滿成就佛等眾之義利，因此，三智之義含攝八事，如同三智能成就佛等眾之義利，八事亦能。「如是瞭然於心，乃從三智贊般若波羅蜜多」，對此至尊彌勒僅記在心，故由三智（三種一切智）讚揚般若波羅蜜多。　　簡單而言，《現觀莊嚴論》的內容有三智﹑八事。八事是什麼？基智﹑道智﹑相智﹑圓滿一切相加行﹑頂加行﹑漸次加行﹑ 剎那加行﹑果位法身，共八事。至尊彌勒在禮讚偈只有直接讚頌三智，並無過失，在至尊彌勒的心中清楚三智含攝八事，不僅如此，三智可以成辦聲聞﹑獨覺﹑菩薩﹑佛的一切所作，同樣，八事亦可成辦。因此若由三智作禮讚，意義上已向八事﹑般若波羅蜜多作禮讚了；直接向三智禮讚，也等於是向八事﹑般若波羅蜜多禮讚了。　　上面講到了必要性和原因。以上是我對至尊彌勒的禮讚偈的解釋，下面是獅子賢的解釋。這些都是禮讚偈的必要性。談到鈍根者及利根者如何生起淨信，生起淨信後，如何生起恭敬，由恭敬進一步作聞思修，由聞思修慧將證得相智。　　請看文，「諸聲聞及屬彼類，僅於解脫德上少許超勝，是同一次第所顯之獨覺」　　禮讚偈裡只提到「聲聞」，沒有提到「獨覺」，其實獨覺是並在聲聞裡。禮讚偈裡提到「聲聞﹑菩薩﹑佛」，沒有提到獨覺。禮讚偈的第一句「諸求寂聲聞…」直接提到聲聞而已，並沒有提到獨覺；第二句直接提到菩薩，第三句直接提到佛而已，有人問：獨覺要放在哪裡？獨覺併入聲聞裡，併入到菩薩不行，併入到佛也不行，為什麼不行？因為聲聞的主要所修，獨覺全部都修；聲聞的主要所應斷，獨覺全部都斷；聲聞的主要所應證，獨覺全部都應證；聲聞的一切修行，獨覺全部都修，除此，還有增加其他應修之法類，因此將獨覺併入聲聞中。「諸聲聞及屬彼類」指諸聲聞以及「屬聲聞類」就是獨覺。那麼獨覺和聲聞一模一樣嗎？不，「僅於解脫德上少許超勝」，獨覺僅以解脫比聲聞略勝一籌。「是同一次第所顯之獨覺」指以禮讚偈的第一句「諸求寂聲聞…」闡示二者，以同一句闡示兩種意義，在同一句中，直接闡示聲聞，間接闡示獨覺。獨覺和聲聞一模一樣嗎？不，獨覺比聲聞略勝一籌。彼二者，《現觀莊嚴論》的禮讚偈是以同一句闡示出。　　請看文，「亦於欲求涅槃上，由全然了知一切事無生之智，現證有餘蘊及無餘蘊二種涅槃。」　　聲聞﹑獨覺同樣追求涅槃﹑追求解脫；既然同樣追求涅槃﹑ 追求解脫，能證得的方便﹑因是什麼？是「全然了知一切事無生之智」就是「基智」，要由此證得。追求涅槃就是追求解脫。誰在追求？聲聞﹑獨覺。證得解脫的方法是什麼？是「全然了知一切事無生之基智」。依基智為方便，將證得什麼果報？有兩種果報：一是「有蘊的涅槃」，一是「無蘊的涅槃」。「現證有餘蘊及無餘蘊二種涅槃」，彼二者欲證涅槃，依基智為方便，現證有餘蘊及無餘蘊之涅槃。　　沒有菩提心﹑有大悲心，只有無虛偽的出離心的話，一定是進入聲聞道或獨覺道。而進入後，聲聞和獨覺最後都是要證得涅槃。涅槃和解脫同義，涅槃周遍解脫，解脫周遍涅槃，彼此相互周遍。　　聲聞﹑獨覺兩者主要追求是涅槃﹑解脫，都是為了獨自一己之私﹑為個人利益而求證涅槃，心中沒有大悲心，因此不為眾生著想，只為獨自一人而求證涅槃。能證得涅槃的最勝殊的方法，就是「基智」，沒有比此更好的。　　就自續派的角度而言，證得涅槃，不需要菩提心﹑大悲心﹑ 證空性慧，但一定要「基智」，為什麼只要基智？要證得涅槃，必須斷除補特伽羅我執，基智是現證補特伽羅無我之智，因此基智是能證涅槃的第一方便。「證空性慧」主要是對治所知障，對聲聞﹑獨覺眾而言，這種對治法太大了，斷除補特伽羅我執不須要「證空性慧」，他們只需要證得「補特伽羅無我」即可。 (vajra0001註證無我仍未證空性如何可能? 或許是這邊把空性的範圍擴大成自續派的空正見而言證空必定無我見即使部派的論法也是用空來破我而建立差別只是在空的建立論法不同而已或者版友有不同的解讀也歡迎提出 ) 　　「由全然了知一切事無生之智」的「事」就是基礎，這是什麼？是「補特伽羅我」；依完全了知補特伽羅無生之基智，證得兩類涅槃：一類是仍有蘊體的涅槃，一類是沒有蘊體的涅槃。就是「有餘涅槃和無餘涅槃」。到此是《現觀莊嚴論》的禮讚偈第一句闡示的意義。　　聲聞﹑獨覺眾得到的兩類涅槃，是有餘蘊涅槃和無餘蘊涅槃，「蘊」指苦蘊，所以是有苦蘊之涅槃和無苦蘊之涅槃，聲聞﹑ 獨覺眾最初得到的涅槃，是有餘蘊涅槃，為什麼？譬如我們若以人身得到涅槃，這個身軀還在，除非你換另一生，才能夠舍掉身蘊；以人身得到涅槃時，所得的涅槃，是具有苦蘊。心續中仍有苦蘊的補特伽羅，所得的涅槃仍具有苦蘊，稱為有餘涅槃。聲獨阿羅漢圓寂後，一定是投生到淨土，沒有其餘的投生處。投生到淨土時，將這苦蘊捨下，在淨土裡得到意自性身，在其心相續中的涅槃，已無苦蘊，稱為無餘涅槃。原來的身軀苦蘊，早被人火化掉。已無苦蘊的涅槃，稱為無餘涅槃；具有苦蘊的涅槃，稱為有餘涅槃。 (註阿羅漢涅盤在淨土我未讀到相關教證 ) 　　《現觀莊嚴論》的禮讚偈，由三點作禮讚：所依身的補特伽羅﹑方便﹑果報。思惟《明義釋》時，可由這三點作思惟。　　請看文，「諸菩薩眾直至輪迴際利益眾生者，由通達一切道無生之自性，能饒益諸生義。」　　「諸菩薩眾直至輪迴際利益眾生者」這句闡示所依身補特伽羅，即修持道智的補特伽羅。修持道智的所依身補特伽羅是菩薩，具有什麼特色呢？時間是直至輪迴際，不是只有今天修﹑明天修﹑修幾個月﹑修幾年，不是！而是「直至輪迴殆盡前」一直利益眾生。　　要利益世間必須有方法才能做到，例如要砍樹，必須要工具才能砍倒樹，用手怎麼砍，手都用完了，樹也砍不倒。菩薩要直至輪迴殆盡前利益眾生，須要依方便才能做到，依何「方便」利益世間呢？依於「由通達一切道無生之自性」。無生是什麼？是無實有之生，這和後面相智時提到的「無生」，都是無實有之生。前面講到「一切事無生之智」的無生，是補特伽羅我無生。雖有三種「無生」，但不是三種都是無實有之生。三種「無生」的第一種是補特伽羅我無生，第二﹑第三種都是無實有之生。菩薩的方便就是「通達一切道無生之自性」，也是道智。　　了悟一切道無實有生之道智，成辦什麼結果？「能饒益諸生義」即饒益一切眾生。不是饒益一位﹑兩位﹑三位眾生，而是饒益一切眾生，成辦一切眾生的短暫和究竟利益。成辦世間利益，就是成辦一切眾生的利益。時間是如何呢？不是短期的幾年﹑幾個月，是直至輪迴際。成辦眾生什麼利益？成辦眾生的久﹑暫一切利益。　　菩薩由道智成辦利益世間﹑利他，但是，道智是心識，心識怎麼利益世間？必須透過身語才能利益世間，譬如：要行佈施，必須要有「施捨心」所做才會變成佈施；沒有施捨心的話，即使東西已經到他手中，例如我的東西丟了，他人撿到而且已使用了，這樣會不會成為佈施嗎？不會啊！因為我沒有施捨心。所以，要成為佈施，必須要有施捨心。要先有意樂（動機），才能成為佈施。聖位菩薩佈施他人須要有施捨心，聖位菩薩的施捨心是道智，聖位菩薩心續之智皆被道智周遍，都是道智，聖位菩薩心續之智和道智同義。　　同樣地，譬如，為他人說法，也要有為他人說法的意樂（動機），如果沒有說法意樂，雖然對方聽懂，但自己卻未造下善業；例如以答錄機播放說法的聲音，我們是聽懂了，但答錄機會不會造下什麼善業？不會啊！它不會得到什麼功德的，因為它沒有利他的說法動機。聖位菩薩的利他心是道智。又譬如，聖位菩薩要護生，也要有動機，所做的才能成為護生（救護生命），聖位菩薩要護生的動機是道智。　　聖位菩薩依身語所作一切利生事，其利他的根本是心，心的造作者是證空性慧和菩提心。我們沒有和菩薩一樣的意樂，為什麼呢？因為沒有菩提心﹑也沒有證空性慧，我們雖有和菩薩一樣的欲利他心，但我們缺乏和他們一樣的心力。所以，菩薩成辦眾生利益，主要由道智成辦的，不是由身語成辦的。「諸饒益眾生者以道智成辦世間之利益」的意思就是如此。下面將引經論說明菩薩如何以道智利益世間。　　禮讚偈第三句的解釋：　　請看文，「諸具了知一切行相無生者，佛陀究竟律儀之身，是諸瑜伽師自在之主，於所行之對治中，圓轉眾相轉法輪。」　　剛才說禮讚偈每一句都闡述三點：身﹑方便﹑果。前兩句都是照著這樣的順序說明，第三句則不是，第三句先講方便，後說所依身，再說果。　　下面是禮讚偈第三句的解釋，方便：「諸具足了悟一切法行相無生」是指「相智」，心續中具足相智之補特伽羅即佛。「究竟律儀之身」佛陀具足律儀身，「守戒」的意思是：戒除破戒﹑ 防止犯戒後，生起心續中戒護之心，就稱為守戒。「佛具足究竟律儀身」指佛已遮止一切違逆品，究竟行持一切善品。　　所依身：「諸瑜伽師自在之主」，一般「瑜伽師」是修持毗缽舍那﹑奢摩他的修行者。「自在之主」是誰？是指聲聞﹑獨覺 ﹑菩薩﹑佛。為何稱之「自在之主」？指他們比一般的修行者更為殊勝，其中主要者是佛。這裡的「瑜伽師」是指一般外道中修持奢摩他﹑毗缽舍那者，「自在」是指佛教的入道者。「主」是主要者﹑主尊，指唯「佛」而已。　　果：「於所行之對治中，圓轉眾相法輪」的「所行」是煩惱，依著煩惱的「對治法」，結果是怎樣？圓滿轉動一切相的法輪。意思是：「諸瑜伽師自在之主」佛等眾，依了悟一切法行相無生，於煩惱對治法，圓滿轉動一切相的法輪。總之，佛「轉動了一切相法輪」，佛宣說八萬四千法蘊。宣說的八萬四千法蘊是講什麼？是講煩惱的對治法。佛依何種方便宣說煩惱對治法呢？依相智而宣說的。所以，佛依相智宣說煩惱的對治法「八萬四千法蘊」。　　請看文，「乃對諸佛聲聞等所共圍繞，能成就彼等之般若波羅蜜多行最敬禮。」　　這一句是禮讚偈第四句的解釋。是向誰頂禮？向主尊佛，被聲聞等圍繞著，「等」字包括獨覺和菩薩。向聲聞﹑獨覺﹑菩薩眾圍繞的佛母「般若波羅蜜多」致敬禮。佛母般若波羅蜜多能成就彼等故，向它敬禮。獅子賢自己舉出質疑，實際上並沒有人提問﹑與他辯論，這是他自己發問，又自己回答。若直接看詞句，很難瞭解，簡單而言，《現觀莊嚴論》的禮讚偈直接讚頌三智，間接表達至尊彌勒的「撰著立誓」，許下誓言要寫《現觀莊嚴論》。《現觀莊嚴論》含蓋了「基（事）﹑對治﹑行相」。「基」是什麼？「基」是基智的特別所緣境「蘊﹑界﹑處」。「對治」是什麼？「對治」是道智的特別所緣境「三道」。「行相」呢？是相智的特別所緣境「一切法」。獅子賢舉出的質疑說：至尊彌勒已在禮讚偈中立誓要撰著了，雖然直接禮讚三智，但間接表達立誓撰著，既然立誓要撰著，是只以「基」為所詮內容？或只以「對治」為所詮內容？還是只以「行相」為所詮內容？問了三個問題。　　請看文，「若謂：如是以敬禮及讚歎為前行之《現觀莊嚴論》，若是含攝所謂事（基）﹑對治及行相中之其一詮說」　　《現觀莊嚴論》直接禮讚三智，至尊彌勒立誓要撰著。既然要撰著，那麼到底是只以「基」為所詮內容？或只以「對治」為所詮內容？還是只以「行相」為所詮內容？是以「基﹑對治﹑行相」三者任一作為所詮內容嗎？　　請看文，「以初項含攝事而言，彼是徒勞無益，以於此般若波羅蜜多中，無有出於法相諸論所未說之事。」… 　　初項是「基」，如果只以「基」作為內容寫論著，那麼，至尊彌勒您努力撰寫論著將成無意義，因為你闡示的八事，屬法相論著的內容，這「八事」在小乘的論著已宣說﹑已開示「基」了，既然佛在初轉法輪的經典已開示了，您再宣說豈不是沒意義嗎？　　如果《現觀莊嚴論》裡的八事，主要內容只講「基」，「蘊 ﹑界﹑處」等事，在小乘的論著﹑經典裡，已經說過了，再說豈不是沒意義嗎？「以於此般若波羅蜜多中」的般若波羅蜜多是指《現觀莊嚴論》的八事，這八事並沒有超出法相諸論。諸法相的論著是什麼？是佛陀初轉法輪宣說的經典，以及諸多對法論著《對法阿毗達摩論》，不會超出對法論著的內容，再說無意義。　　請看文，「以次項含攝對治而言，亦以論中僅含攝清淨事故，由未攝染汙煩惱事，故不能了知此是何種之對治。」　　次項是「對治」，若它僅僅含攝清淨之事而已，並沒有含攝染汙煩惱事，那麼這些清淨之事到底是誰的對治呢？就無法理解了。　　中文沒有錯字，但藏文第5頁倒數第3行，多了「瑪」這個字，這是很嚴重的錯字，因為會變成「亦以論中僅（不）含攝清淨事故」的意思。　　剛才講了第一項「基」。第二項是「對治」，若它僅含攝清淨事，沒有含攝染汙煩惱事的話，那麼這些清淨事到底是誰的對治呢？就像「成立了軍隊，卻不知道敵人是誰？」，成立軍隊是要消滅敵人的，可是不知道敵人是誰，就像這樣。如果「對治」僅含有清淨事，不含攝染汙煩惱事，那麼清淨事到底是誰的對治呢？沒人知道。　　請看文，「以第三項含攝行相而言，不能證彼義，以行相者，僅攝無所依之故；由絲毫亦未說故無義，他人豈不生如是之念耶。」　　這段重譯的話，是：「就第三而言，僅含攝無事（基）之行相故，不能悟彼義，因為絲毫未說故，他人豈不生是思忖耶？」　　「就第三而言，僅攝行相無事（基）之故」意思是：若不開示事（基），也不開示對治，僅開示行相的話，那就是不開示事和對治，只開示「無事之行相」了，為什麼？若有「事」就應該開示事，不開示的話，《現觀莊嚴論》的內容就僅含攝「行相」，而「無事」了。　　「不能悟彼義，因為絲毫未說故」意思是：既然毫不提說「事和對治」，那麼依於《現觀莊嚴論》將不能瞭解意義。「他人豈不生是思忖耶？」，這並沒有直接向至尊彌勒提問，而是獅子賢自己提的質疑。　　這邊好像藏文缺幾個字……… 　　（以上一大段談話，是格西誤以為藏文缺了幾個字，所缺的是：「士夫極需之義，絲毫未說，故無意義」，其實並無缺字，格西記的是註解裡的詞句）。　　沒有實際諍論者，是獅子賢自己提的質疑，這只是假設而已，若真有如是質疑的話，要怎麼回答？下面就是答辯，引述經典：《十萬頌般若經》﹑《二萬五千般若經》﹑《八千頌般若經》，以《廣中略三部般若經》的經文作回答。這些留待下一堂解說。「就第三而言，僅攝行相無事（基）之故」，意思是：若《現觀莊嚴論》的內容只有開示「行相」，不開示「事和對治」的話，就應該只開示「無事之行相」，不應開示「有事之行相」，但在《現觀莊嚴論》的內容已開示「事」了。若在無「事」的情形下，只開示「行相」的話，將無一位補特伽羅之「事」了，補特伽羅修行要依於某個基礎而修，若無「事」，補特伽羅將無法修行的，將無補特伽羅修行的極需之義。　　譬如，要證得空性，必須在某基礎上（某事上）了悟空性，必須在補特伽羅上的空性﹑法上的空性﹑瓶子上的空性，加以了悟才可以；在「空無一事」上，不可能了悟空性的。因此，若毫不開示「事和對治」而講「行相」的話，必須宣說「無事之行相」；但若開示「無事之行相」，則會變成「未說一位補特伽羅修行之極需意義」。假若《現觀莊嚴論》絲毫未開示一位補特伽羅修行之極需意義的話，那麼，依於《現觀莊嚴論》修行的補特伽羅，豈不是毫無證悟可言？如果毫無證悟可言，至尊彌勒寫這部《現觀莊嚴論》將無必要性﹑無意義了。如果依於《現觀莊嚴論》修行的補特伽羅能證悟的話，至尊彌勒寫這部《現觀莊嚴論》將有必要性﹑將有意義。獅子賢說可能有人會這樣想，真是這樣想的話，其回答將在下面談到，這些就等到下一堂再說了。　　今天就講到這裡。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 59.126.142.68

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