[讀經] 中觀四百論18(第81~85頌)
種中喜自業，存活者難得，
若汝獲不善，汝難得善趣。81
若由他使作，世說彼為愚，
如汝隨他轉，更無有餘者。82
要由我保護，取世間工資，
若自作罪惡，無悲誰同彼。83
若作罪眾生，非是所悲湣，
則愚夫異生，皆非所庇護。84
自生歡喜因，隨處皆非無，
由教等為因，不能滅非福。85
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中觀四百論廣釋 索答吉勘布作
壬五、（不應由保護眾生為有福德者而生驕傲）：
問曰：國王是眾人生命財產的保護者，而保護眾生的福德非常大，所以應當驕傲。
種中喜自業，存活者難得，
若汝獲不善，汝難得善趣。
諸種姓中每一種姓的人總是喜愛自己的業務而辛勤勞作，然而順利地存活仍然難得
，如果象你這樣掠奪眾財，則必然獲得不善業，以此你很難得到生善趣的果報。
此頌有兩種不同解釋。在月稱菩薩、甲操傑大師所作注疏中，「種中」釋為諸種姓
中，如婆羅門種姓、吠舍種姓、首陀羅種姓等。由於五濁興盛，眾生福德日淺，生計日益
艱難，這些種姓的人們，即使很喜歡專注於各自的業務，辛勤地種地、經營商業、做手工
等，然而想順利存活下來，仍然很困難。平民百姓中，大多數沒有可靠的生活保障，都在
艱難歲月中如履薄冰一般維持著生計。可是國王卻不一樣，他以世間保護者的身份采取強
制措施，奪走公眾辛辛苦苦取得的活命資財，如果以這種掠奪的方式獲取眾財，那無疑是
不善業。國王所謂的護世，其實是一種幌子，其真實目的在奪取眾人的資財，因而他所謂
的護世福德，也就並不存在，掠奪眾人的不善業卻是實實在在，以此惡業，他怎麼能獲得
轉生善趣的機會呢？既然如是，國王也就毫無可生驕傲之處。
俄巴活佛解釋此頌時，將「種中」釋為「國王種姓中」。在末法濁世，國王種姓之
中喜歡自己造善業，依正當手段存活的人，非常難得，大多數國王，都會依靠非法惡業行
持國政。因此當國王，這並非福報，依此位置反而極易造惡業，如果獲得不善業，你將難
以得到生善趣的機會，從而失去長久的安樂，所以，不應認為國王是有福者而生驕傲。這
種解釋簡明扼要，而且與頌文字句對照，很容易理解。但不論如何解釋，其中心意義，皆
在說明國王並非有福者，不應以此而自傲。
譬如說，患麻瘋病者，本來應服用各種清毒消炎的藥物，但有患者不但不喜歡吃藥
，反而樂於喝牛奶吃魚肉等；享用這些惡化病情的飲食，結果定然會使病情越來越嚴重，
使他陷入更為劇烈的痛苦之中。同樣，得到國王地位者，如同患上麻瘋病的人一樣，他如
果不樂於造善業，而以惡法行持國政，也就如同麻瘋病人不肯服藥，卻樂於飲乳食魚一般
，其結果會墮入更深的惡趣痛苦之中。月稱菩薩說：「設若諸國王，收取六分薪，則增非
福德，以此不得樂。」諸人當細察，自己在生活中可能多處存在著這樣的非福德行，因而
應當徹斷我慢煩惱，舍棄不勞而獲的惡業。
辛二、（不應由王位而生驕傲）：
問曰：王位是世間令人羨慕的高位，作為國王有至高的權力地位，所以應該驕傲。
若由他使作，世說彼為愚，
如汝隨他轉，更無有余者。
如果聽由他人的指使而作，世間會說那是愚痴者；象國王你一樣的人即是隨他而轉
者，而更沒有其余的作用。
國王只是一種集體權力的象征，所作所為完全要取決於公眾的意願，因此以為國王
有至高權力地位而生驕傲，是不應理的。在世間，如果某人聽由他人擺布而做事，象傀儡
一樣，自己一點決定的權力也沒有，這種人肯定會被嘲笑為愚者，而作為國王，其實就是
這種隨他而轉的愚人，他除了聽隨他人做事外，更無有其余作為。從國政上觀察，國王制
訂每一項法令，發動每一件事業，都是由大臣謀士們依公眾需要而商議決定，並無他個人
決定的權力；從國王的日常生活看，他一舉一動都要受人保護，都要顧忌公眾的非議而循
規蹈矩，不敢隨自己意願而自由行動。所以，國王所謂的權力即是聽隨他人而做事，於發
號施令、行住坐臥之中，他沒有權力自主，只是依他人意願而作。處於這種境遇之中者，
如同世間的愚人般，還有什麼可以驕傲之處呢？
譬如說，表演馬戲的狗和猴子，它們的舉動都要聽從主人安排，主人叫它跑，它就
得跑，叫它鑽火圈，它就得鑽火圈，自己一點自主權也沒有，這哪有可炫耀的地方呢？同
樣，國王的一切行動也必須聽隨他人安排，自己只不過是體現集體意願的傀儡，象猴子與
狗一樣，一切行動無有自由可言，對這種地位，實不應生起驕傲。月稱菩薩說：「一切作
不作，皆由他使作，故王隨他轉，乃為愚痴者。」若觀察世間每個凡夫人的處境，其實與
國王也無多大區別，任何一個凡夫皆有他的重重牽制，為了親人，為了周圍的人等，一切
作為皆是隨他而轉的，根本不會有毫無顧忌牽掛的自主行為。因而智者當了知，處在世間
凡夫位中，實毫無自在安樂可得，自己理應斷除我慢，追求真正的自在解脫。
辛三、（應明辨法及非法）分五：一、國王作損害他人的事即是非法；二、破國王
作損害他人的事是法；三、明仙人所說非完全是定量；四、損害仇人是非法；五、臨陣死
亡非樂趣因。
壬一、（國王作損害他人的事即是非法）分三：一、依仗王是護世者而收取資財等
是非法；二、國王治罰罪人不應是法；三、破國王治罰暴惡者非是罪行。
癸一、（依仗王是護世者而收取資財等是非法）：
問曰：世人需要國王保護，而國王以護世者的身份收取賦稅等，是合理合法的自主
行為，所以應當驕傲。
要由我保護，取世間工資，
若自作罪惡，無悲誰同彼。
以世人需要由我來保護，而榨取世間眾人的人力與資財，象這種自己造作罪惡的國
王，還有誰與他一樣無有悲心呢？
國王以保護世人為借口，奪取眾人的活命資財，這是非法惡業，而不應引以為驕傲
。國王往往說「世間人要由我保護，所以我要如何如何作」，實際上他的發心並非是為保
護世人而做事。作為凡夫人，自私自利的貪心很難斷除，國王在行持國政時，其作為往往
要侵害世人的利益，這方面最明顯的是榨取眾人的資財、收取賄賂，大量掠奪眾人賴以活
命的土地糧食金錢等。在保護國家的借口下，國王還會做出許多罪業，比如象歷史上那些
惡王一樣，耗費大量人力、財力為自己修宮殿、墳墓；有些還以種種手段，毀壞人們的精
神財富，摧毀人們的精神信仰等。象這樣毫無悲愍地掠奪人們賴以活命的各種資財，奪走
無數生命的國王，誰也無法否認其罪業；而且在世間，一般人也無法有那樣大的造罪能力
，也不會象他那樣無有悲心，作為這樣的國王，又有什麼可驕傲的呢？
譬如說，以前有一個屠夫，在砸骨頭時，一粒碎骨渣彈進了他的眼睛，屠夫覺得特
別痛，便去找醫生。那個醫生非常狡猾，為了騙取更多的錢財，他只是漸次給一些止痛藥
，而不把碎骨取出來，還假裝慈悲地說這需要長時醫療，讓屠夫不斷來買藥。後來有一天
那位醫生出去了，他的兒子將屠夫眼睛裡的碎骨渣取了出來，才將眼病全部治愈。同樣，
國王如同那位惡醫一樣，惡醫假裝慈悲給人治病，其目的在於榨取錢財，而國王借口要保
護眾人，其目的也是同樣，他其實是在殘害人們。月稱菩薩評論說：「貪執取工資，粗行
害他人，此世更無有，無悲粗暴者。」故諸有智者，當知權位的罪惡而應常依正念摧毀我
慢妄執。
癸二、（國王治罰罪人不應是法）：
問曰：國王行持國政時，雖然要做一些嚴厲懲罰罪人的事，但這是為保護世人利益
而做的正當行為，所以嚴懲惡人是合法合理的，非是國王沒有悲心。
若作罪眾生，非是所悲愍，
則愚夫異生，皆非所庇護。
如果造作罪行的眾生，不是所應悲愍的對象，則所有愚夫異生都不應是所庇護的對
象。
作為國王，以嚴厲手段治罰罪犯，此非是合法的行為，而是無有悲愍的非法行。所
謂罪人，只不過是為業力所束縛，在煩惱催動下無法自主而造罪的愚人，雖然他們會造一
些偷盜、殺人之類惡業，然而並不能因此而以殘暴的刑罰去對付他們。作為國王，如果覺
得罪犯不應悲愍，那麼對一切愚夫異生，都不應保護。因為一切愚夫異生，也同樣是為煩
惱所催而在不停地造罪，只不過他們造的罪暫時要輕一點，對他人的傷害暫時見不到其嚴
重性；而且相較之下，那些罪犯惡人的煩惱痛苦比其他異生更為深重，處於更為低劣、更
需要幫助保護的悲慘境遇中。如果對最需要照顧的人不生悲愍，那麼對其他境遇好一些的
異生，又怎麼會悲愍保護呢？仁達瓦大師說：如果犯罪的人不應悲愍保護，那麼不犯罪的
人根本不用保護。意為不犯罪的人，本來就比罪犯的處境優越，如果對那些正在犯罪而急
速墮落的人不以大悲庇護，那麼對那些並不如是苦惱的凡夫，也就更不會作為自己的庇護
對象了。
在此，應分析此處所言的應悲愍保護罪犯，與諸大德在世規教言中所說的應懲罰罪
犯，二者並無相違。本論中所言，是針對當時的國王，常以砍首、砍斷手足、挖眼割鼻等
酷刑處治犯人的行為，這些粗暴的刑罰顯然是不應理，也不符合佛法。作為明智的國王，
悲心應無偏地顧及所有的子民，特別是對罪犯，應以慈悲心對待，以善巧方便挽救他們墮
落的悲慘境遇，比如暫時關進監獄、捆綁、鞭打，然後用方便言詞開導使其心意轉變，不
再造惡業。而其他大德如全知麥彭仁波切在《君規教言論》中說：「於彼屢教不改者，若
不施予相應刑，野蠻人增毀國故，當依初訂而執行。」此中所說的應依法處治罪犯，也即
以大悲心保護人們及罪犯的一種方便。因為若不依法處治犯罪者，以示警戒，無知的惡人
就會越來越猖狂，犯罪的人也越來越多，最後導致整個國家混亂，人們陷於痛苦之中。但
是在處罰犯人時，絕不能毫無悲愍地動用酷刑，以惡毒的方式將他們統統處死，這種方式
不是明君的行為。
譬如說，在某城市裡，有一群非常厲害的盜賊，但是他們的身份姓名都沒有暴露，
市民們誰也不認識他們，因此表面上他們也是普通的市民，而實際上其危害非常大。同樣
，若對罪犯毫無悲愍地處罰，表面上看這種行為很如法，而實際上會斷送佛法慧命的大慈
大悲心。另有譬喻說，身體財產常常為人們帶來痛苦，佛經中經常將二者說為痛苦源，但
是國王會以悲愍心對待自己的身體及財產，並不計較它們拖累，而且會以種種方便妥善地
保護它們。同樣，子民中的罪犯，雖然暫時會帶來一些損害，然而也應加以慈愍保護，而
不應以暫時的危害即舍棄他們。
癸三、（破國王治罰暴惡者是非罪行）：
問曰：為了保護眾生而懲罰罪人，國王應當無罪，因為這樣做符合許多教派的教義
和世俗中的法規。
自生歡喜因，隨處皆非無，
由教等為因，不能滅非福。
自己將非法妄執為生歡喜的因，這種情況隨處都是有的，行持非法時由這些邪教等
作為根據，不能滅盡非福而成為福德。
國王如果毫無悲愍地治罰罪犯，本身即是惡行，並不會以此符合一些教派的教義及
一些世俗法規的規定，就能滅去這種行為的罪惡。在世間，將非法惡業顛倒執為福德善法
，以便讓自己生起歡喜，這種邪說到處都有。比如說有些地區的人們認為，殺死年老的父
母有功德；有些人說，殺螞蟻能得梵天果報；有些人說，殺蚯蚓能得到龍王的果報等等。
由此，許多愚昧無知者造作這些惡業，並以此而生起歡喜。在古印度，人們非常注重祖業
的傳續，有些人因祖輩是屠夫，自己也對殺豬宰羊生起歡喜，當時的婆羅門教典中也說：
「一切旁生皆是上天為了我們吃肉而提供，雖然宰殺也無有罪過。」同樣，認為國王殘暴
處死暴惡者無有罪過的邪說及法規等，也唯是為了讓國王生歡喜的邪教。造作惡業時，以
此類邪教為依據，如此不可能滅去惡業的不善果報而成為福德。一切智智本師釋迦佛曾說
過：國王懲罰罪犯不能以非法手段。月稱菩薩也以推理方式說：壞戒者無有功德，殺害眾
生故，如屠夫殺害旁生。從瑜伽士的現量觀察上分析，殺生罪業無疑是不可否認的。所以
，國王如果以邪教為因，而行非法惡業，只是掩耳盜鈴般的愚痴行為，不可能不受罪業的
惡果。
譬如說，有一個人剛進完餐還沒有消化的時候，他覺得還想吃，便問旁人：「我現
在可不可以再吃？」旁人趕緊回答：「可以，可以。」「那我可以喝湯嗎？」「可以，可
以。」於是那個人又吃又喝，結果把胃撐壞了，不得不找醫生診斷治療。醫生知道原因後
，問他：「你明明還沒消化完，為什麼又吃那麼多呢？」他回答說：「我問了別人，別人
告訴我可以吃，還可以喝。」然後醫生又問那個旁人：「你為什麼這麼說呢？」「醫生，
我是為了讓他高興，其實是他自己想吃……」同樣，世間論典中那些邪說，並非是隨順因
果道理而說，只是為了讓愚人生起歡喜，而隨順他們的貪嗔痴習氣說一些邪理，愚者不知
取舍辨別而盲目聽從邪說，結果只會為自己帶來痛苦。月稱菩薩說：「以教害眾生，國王
若無罪，則諸度輪回，聖者何無罪？」國王以婆羅門等邪教為依據，做殘害眾生的行為，
如果這些墮落輪回的行為無罪而唯是福德，那麼聖者所說與之相反的度脫輪回行為，豈不
是成了罪惡，而這是任何人也無法成立的。所以，有智者當細心鑑別真偽正邪，否則為世
俗中那些似是而非的理論所迷，以為權貴者能隨意懲治暴惡而無罪，並因此以權位生起我
慢，其結果定會使自己懊悔莫及。
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散布星辰
北半的綠意
一如紡輪日夜繚繞
新春的色彩
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 114.42.242.208
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