儒道日記 (50) 無所求的態度
孔子說：「唯仁者能好人，能惡人。」（《論語‧里仁》）這句
話可翻譯為：只有人格獨立、自我健康的人，才有能力去愛人。為什
麼人格不獨立、自我不健康的人沒有能力愛人？也許可舉《論語》另
一章為例：子張問崇德、辨惑，孔子回答說：「愛之欲其生，惡之欲
其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。」（《論語‧顏淵》）「愛之
欲其生，惡之欲其死」是一種過於強烈的情感，這個人是否存在，對
我來說非常重要。仁者對別人雖然也會有喜好或厭惡等情感，但不會
如此強烈，所謂「君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，
小人甘以絕」（《莊子‧山木》），小人一時之間似乎交情蠻好，但
背後隱含一旦發生衝突就容易決裂的風險，違背愛人的初衷。
為什麼小人對別人的情感會如此強烈？這還是要回到仁者、君子
的本質，所謂人格獨立、自我健康，最基本的原則應是「無所求」三
個字，如孔子引用《詩經》的句子稱讚子路：「不忮不求，何用不臧
？」子路因此對這句話念念不忘。當然「無所求」是消極的，積極來
說還要己立立人、己達達人才算圓滿，所以孔子也提醒子路：「是道
也，何足以臧？」這只是基本原則，做得到也不必太得意。（《論語
‧子罕》）小人因為在心態上有所求，求得到固然會沾沾自喜、得意
忘形，求不到也會加倍沮喪、難過，甚至為此忿忿不平。因為外求，
才有過度的情感表現。
「有所求」的情況有很多種，就古人來說最普遍的是做官，亦即
「出處進退」的問題。孟子說：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。」
（《孟子‧盡心下》）曾子說：「晉楚之富，不可及也。彼以其富，
我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？」（《孟子‧公孫丑
下》）孟子、曾子有充分的自信，即使面對能夠給予自己名利權位的
大國君王也毫不畏懼，甚至可以和君王平起平坐。大丈夫的風範便是
「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」（《孟子‧滕文公下》）。
孟子、曾子之所以有充分的自信，靠的不是財富、爵位等外在條
件，而是上天賦予我們的仁義禮智之性。從這個角度看，每個人都是
平等的，沒有高下之分；意義、價值也是人人本有的，不假外求。孔
子、孟子之所以周遊列國，並不是為了做官，為了追求榮華富貴或生
活安逸；榮華富貴、生活安逸本身並沒有意義價值，甚至還可能引誘
人陷溺其中，流於驕奢淫佚、志氣昏惰。孔孟周遊列國是為了「行道
」，行道就是讓每個人的內在道德性充分實現，不能以外求的心態來
看孔孟。
現代社會比古代開放，做官不是讀書人的唯一出路。但還是不免
有所求，只是對象轉移到金錢、美色乃至情感。如資本主義的病態發
展，以賺錢為人生的最高價值，認為錢可以買到一切。又如社會新聞
時常報導的「恐怖情人」，將人生的意義、價值建立在能否獲得另一
個人的愛，得不到就毀了對方。從儒家的觀點來看這都是欠缺自信的
表現，孔孟的人生態度，對現代人仍具有參考的價值。
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