轉貼--大陸人迷失在新大陸

看板CultureShock作者Icestorm (小朋友)時間17年前 (2007/08/20 21:56)推噓7(7推 0噓 7→)

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這是教華語高級班的教材，覺得寫的內容很不錯。大陸人迷失在新大陸　　　　　　　　　　　　　　　　‧耶　人‧ 　　每年八月，北京的首都國際機場都擠滿了大批趕赴美國的中國留學生。那熙熙攘攘的壯烈場面，使每年高校開學時的新生接待站也相形見絀。多年不見的大學同學，乃至托班裏剛認識的新朋友，都會在這裏不期而遇。他們實現了自己的夢想，共同踏上了一條不歸路：留學，拿綠卡，在美國紮根…… 　　這便是國內大名鼎鼎的“托派”——“群”心準備留美“托福”考試的人。共同的目標系：托福６００分大關，ＧＲＥ２０００分大關，全美高校排名，簽證形式等等。這些人在機場相見，那種成功後的沉醉，共赴共同命運時的亢奮，使他們之間親密到超越了人與人之間的一般界限的程度：你哪個學校？有多少獎學金？是Ｆｅｌｌｏｗｓｈｉｐ還是ＴＡ或ＲＡ？ＧＲＥ多少分？托福呢？留地址將來聯繫…… 然而，當飛機在美國機場降落之時。他們之間那種親密無間的感覺早已無影無蹤。大家一進海關，立即各奔東西。中國人“非我族類”？　　不管是國內的“托派”，還是旅美的留學生，總體而言，他們是中國人中對美國最為認同的一群人，“出國潮”剛起之時，由這群人所帶動的對美國無限崇拜的情緒，席捲了這個社會。然而近年來，同樣是這些人，又在社會中鼓動起一股反美情緒。當我還在國內辦出國手續之時，電視裏正放著《北京人在紐約》，美國被描繪成一個沒有道德、沒有同情心的弱肉強食“戰場”。一些留美的學生也寫文章回來，大談西方文化中的“非我族類”。傾訴自己被人排斥的經驗，彷佛一提美國，就是種族歧視。我剛到美國時，一位先來幾年的老友就向我訴苦說：“只要每天早晨照鏡子時看看你的臉，你就會發現你皮膚的顏色,你就會明白不屬於這裏。你不過是寄人籬下的‘邊緣人’。” 　　打了這許多預防針，我自然不再會有十年前的留學生對美國那種理想主義的幻覺，而是特別小心和敏感，努力捕捉每一個被人歧視的感覺。然而時間久了，卻等不來那種預想中的被排斥的感覺。膚色更不是個問題。美國真是個雜色的國家，特別是在大學校園裏，黃皮膚越來越不像是少數種族。再看看我周圍這些從大陸來的朋友，他們許多人有了綠卡，就讀於哈佛、耶魯這類名校，享受著許多美國人做夢也不敢想的精英教育。明明處於文化的中心，怎麼總說自己是“邊緣人”呢？看來，也許應該從我們自己這裏找點原因。沒有自己社區的大陸人　　據我觀察，中國大陸的人在美國那種被排斥的挫折感，絕不是虛假的。但是，如果你一方面承認他們的真誠，一方面又認為美國社會不具有他們所聲稱的那種排他性，你就不得不為他們的感受尋一種解釋。這是一直困擾我的問題。而當我走訪了幾位臺灣朋友的家庭之後, 這種困擾突然迎刃而解。　　這幾位朋友雖然大我一代，但當年也如我一樣，是在“出國潮”中負笈越洋的。他們與大陸人一個最大的不同，就是在美國多少有點當“主人”的感覺。比如，他們常常去做 “義工”（volunteer）。這是衡量一個人是否對他所在的社會有認同感的重要標誌之一。我本以為這是因為他們來的年頭久了，也比較發達了，自然落地生根。但再一觀察事情遠非這麼簡單。這些台灣人未必聚居一地，但彼此關係十分密切。他們有自己的聯誼會，有共同為孩子創辦的中文學校，這種聯誼會和中文學校，常常有跨州的網絡。更重要的是，他們有共同的傳媒，幾乎家家必訂【世界日報】。華人在美國如何為人處事？美國的什麼政策對華人有利，什麼不利？怎麼表達自己的聲音等等，無不在報紙上討論。所有這些原因都促使他們形成共同文化，共同的認同，最終建立了自己共同的社區。有了自己的社區，美國就更像自己的家了。　　大陸人則完全不同，他們初來乍到，便各奔東西，顧不上彼此之間的聯繫。不像美國人，他們不信教，教會無法在他們之間扮演培育共同的社區意識和認同感的角色。也不像臺灣人，他們立足未穩，負擔不起建立各種組織所需的費用，更沒有自己的傳媒。我剛到美國時，一位老友說：“許多人到了美國，反而不如在國內更瞭解美國。國內有《參考消息》，每天必看，世界大勢盡收眼底。在美國，英文讀得慢、再一忙、索性不讀報了，怎麼會知道美國的事情？”這話揭示了不少大陸人在美國的處境。他們人在美國，卻失去了和外部世界的聯繫，哪有什麼社區意識可言？怎麼可能對美國認同？社區——草根性的認同　　亞里斯多德稱人是政治的動物。他所謂的政治，是指當時希臘城邦的政治。這種城邦，大，大到正好能夠容納各行各業，使之成為一個自足的實體，足以自立於世，維持基本的生存；小，又小到城邦中的公民可以直接介入城邦的事務，而不必通過後來的代議制，甚至大多數公民之間可以有點頭之交。這樣的規模，正好相當於現代社會的社區。所謂社區，是指一群自覺地意識到彼此具有共同特徽的人所組成的共同體。社區具有草根性，它可以使人們在近距離之內保持對社會的認同。人們對社區事物的參與是直接的；而對國家事物的參與則是通過自己的代理人、代理人的代理人來最後完成的，因而常常是遠距離的、間接的。因此，任何一個現代國家，也很難繞開社區，使人們僅僅對一個遙遠、抽象的國家保持穩定的忠誠。亞氏的論斷，無非揭示了這樣一個事實：人是群居的動物，他們需要相互依靠，相互合作，相互承擔責任，無論是在物質上還是在精神上。依此原則。我們二十世紀的人若把亞氏的觀點略加演繹，說人是社區的動物，恐怕並不為過。社區使人產生歸屬感、家園感，沒有社區，人就會感到自己被社所排斥。許多大陸人說自己在美國被排斥，無法認同美國社會、其實是說明他們沒有形成自己的社區。對這個社會沒有近距離的參與和草根性的認同。結果，雖然當年對美國充滿幻想，但來了以後，反覺得“美國”這個概念遙遠而空洞。民主與專制之間　　在大陸，只有國家，沒有社會。國家權力延伸到社會的各個角落，所謂“公民社會” 根本沒有生存的空間。在這種“全能政治”中長大的大陸人，來到一個迥然不同的新社會時，仍喜歡繞開社會談國家。因為“全能政治”早己內化於他們心中，他們的腦子裏，同樣是只有國家，沒有社會。比如當他們訴說自己被美國排斥時，人們很難搞清他們所說的“美國”究竟指的是什麼。美國有黑人、白人、拉美裔，這些種族之間本身就相互排斥。他們與中國人之間有排斥性，自然也不值得大驚小怪。說被美國社會所排斥，是否美國各種族聯手特別要排斥一下中國人呢？若真這麼說，至少是證據不足。　　民主社會與專制社會最大的不同是：在民主社會，人們有很強的自我管理能力，在他們上面再加上一個專制權力就顯得多餘。在專制社會，人們缺乏自我管理能力，互不買帳，無法自己解決彼此間的糾紛，只好等一個誰也惹不起的傢伙出來，把大家的自由全剝奪了，這才算有了秩序，專制的合法性也由此成立。或者說，在專制之下生活久了的人，因習慣於被人管，自我管理的能力萎縮了，就像鳥關在籠子裏久了不會飛一樣。所以，習慣於被人管、被人安排的大陸人，到了美國、總是抱有一種等著被美國接受的心態，等不來就委屈、憤怒，卻缺乏自己動手來改變一切的習慣和能力。留學生與民族主義　　中國人喜歡美國的一群來到美國後不能認同美國，而且又將自己在美國的失落感和挫折感轉化為一種民族主義的情緒，反過來影響國內的民眾，這是近年來的一個頗值得注意的現象。偏偏是這些人，自己常常挖空心思來美國，想變成美國公民，最終徹底從中國“ 獨立”出來。他們當初也曾為了民主熱血沸騰過一陣。但你若問他們：臺灣人民有沒有通過選票來決定自己命運的權利？他們反而會支吾其辭。為什麼在國內對民主認同、到了民主社會反而放棄民主的原則呢？在國內，雖然是在專制之下，但他們畢竟生活在自己的社區之內。有歸屬感；在海外，沒有自己的社區，與民主社會缺乏草根式的關聯。於是民主則對他們就是一個抽象的空架子，他們不再感到對之應有所承擔，說放棄就放棄，而且會隨手抓來民族主義填補自己的空虛。　　自由並非僅因為渴望就能獲得。自由需要習慣、適應。很多大陸人來了美國以後，對自由社會的遊戲規則感到格格不入，於是反說這種規則排斥自己，最後倒向了民族主義。然而，民族主義並無法使他們擺脫自己的困境，相反，民族主義將會把他們拖回到老一套的生活方式中去。說到底，海外大陸人所面臨著的最大挑戰，還是如何適應一個自由的社會，並在這個社會中創造自己新的生活。本文轉載自九十年代月刊 1995/12 -- 我的歐洲旅遊網誌 http://www.wretch.cc/blog/jessup -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 218.174.165.187

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