[閒聊] 瑪利亞值得尊崇的原因?
其實我對於天主教如何「尊崇」瑪利亞並不是很了解，不過在我的理解當中，
天主教從來沒有把瑪利亞當神看，而是把她當作人來看，所以我不覺得有什麼問題。
但當天主教在選擇持續地把瑪利亞當作一個「特別」的人來看的時候，
如同上面所討論的，有兩個問題衍生出來。
a) 瑪利亞有多特別？
b) 瑪利亞是否特別到值得被「尊崇」？
(雖然我覺得「值得」一詞很怪，但就順著前面 HengYee 板友的標題講)
a) 瑪利亞有多特別，對於這一點 HengYee 板友舉了很多例子，
說明有哪些事是獨獨只發生在瑪利亞的身上，而沒有發生在其它人身上。
但在這樣舉證的同時，不可以忽略耶穌就只以嬰兒的形象降生一次而已。
因此在這個事件當中參與的人，幾乎都會有獨一無二的經歷。
因此在這樣的過程當中，以此經歷來說明「特別」強度其實有問題。
舉個簡單的例子，耶穌論到若翰的時候在瑪竇福音這樣說：
「你們究竟為什麼出去﹖為看一位先知嗎﹖是的，我給你們說：而且他比先知還大。」
為什麼若翰比眾先知都還要「大」？很可能的原因是因為他是為主預備道路的那位。
在這邊對於若翰比眾先知還要大，究竟應該理解為他必眾先知更有信德？
還是理解為他站在一個比眾先知更重要的角色，要向世人介紹耶穌是彌賽亞？
就我個人對聖經的理解，我認為是後者。若翰與眾先知一樣，都是神忠心的僕人，
都是忠心到願意為主失去性命，對於他們的信德我不認為能夠分出高下多寡。
從若翰的例子來看，可以理解當聖經當中提到重要性的時候，
這些與耶穌相關的人事物，都會顯現出他們特別的地位，但其它先知使徒的地位，
並不應該因此而降低。我們甚至可以理解在福音書成書的當時，
就是為了要記載耶穌的事蹟，強調祂作為神子人子救世主的身份，
因此對於與祂相關的人事物的重要性本來就會加強記載，這會使得這些人看起來特別，
會使得這些人獨一無二，因為耶穌就降生這麼一次。但這是否就使這些人，
得以擁有比其它聖經所記載的先知門徒以及敬畏上主的人更高的地位，
我認為直接從前者推論到後者，有點失之草率，還需要更細緻的推論。
而我個人甚至不曉得應該要怎麼去比較這些在希伯來書十一章所提到有信德的人，
到底誰的信德比較大比較好，誰的信德比較小比較差，在我眼裡這些人的信德都很好，
我實在不曉得有什麼標準可以對他們的信德加以區分。
b) 即便瑪利亞是如此地特別，她是否值得被尊崇，則是進一步的問題。
我對於這邊所用的「尊崇」二字應該要被放在哪個脈落理解，不是很了解。
從思高版聖經去搜尋「尊崇」二字(搜尋真的很難用)，
總共有 23 處(如果搜少了請見諒，因為真的不好用)，分別羅列如下：
弟茂德前書
1: 17 願尊崇和光榮歸於萬世的君王，那不死不滅，
不可見的惟一天主，於無窮之世，阿們。
尊崇天主
6: 16 是那獨享不死不滅，住於不可接近的光中，沒有人看見過，
也不能看見的天主。願尊崇和永遠的威權歸於衪！阿們。
尊崇天主
希伯來書
2: 7 你使衪稍微遜於天使賜給衪尊崇和光榮當冠冕
〔令衪統治你手的造化〕
尊崇基督
2: 9 我們卻看見了那位「稍微遜於天使」的耶穌，因所受的死亡之苦，
接受了尊崇和光榮的冠冕；這原是出於天主的恩寵，使衪為每個人嘗到死味。
尊崇基督
聖詠
18:47 上主萬歲！願我的磐石備受讚頌！救我的天主備受尊崇！
尊崇天主
21: 6 你協助他獲得了偉大的光榮，你加給他無比的榮耀與尊崇；
尊崇君王
99: 5 請你們尊崇上主，我們的天主，還要向著衪的腳凳伏地叩首。
因為衪的腳凳也是神聖無偶。
尊崇上主
99: 9 請你們尊崇上主，我們的天主，還要向著衪的聖山伏地叩首，
因我們的天主，上主神聖無偶。
尊崇上主
伯多祿前書
3: 15 你們但要在心內尊崇基督為主；若有人詢問你們心中所懷希望的理由，
你們要時常準備答覆，
尊崇基督
依撒意亞
2: 11 目空一切的人必被抑制，性情高傲的人必被屈服：那一日，唯有上主受尊崇。
2: 17 人的傲慢必被屈服，人的驕矜必被抑制：那一日唯有上主受尊崇。
5: 16 萬軍的上主必因正義而受尊崇，至聖的天主必因公平而顯為聖。
29:13 吾主說：「因為這民族祇在口頭上親近我，嘴唇上尊崇我，
他們的心卻遠離我，他們對我的敬畏僅是人們所傳習的訓誡。
33:10 上主說：「現在我要起來，現在我要奮發，現在我要受尊崇!
尊崇上主
58:13 假使你在安息日限止你的腳步，在我的聖日停止你的營業，稱安息日為喜樂，
為上主可敬的聖日；假使你尊崇聖日，而不去旅行，不苦心經營或談論生意，
尊崇聖日
艾斯德爾傳
5: 11 向他們誇耀自己如何富貴榮華，子女如何眾多，君王如何尊崇他，
如何高舉他在眾公卿和朝臣之上。
這是哈曼自尊
德訓篇
3: 21 因為，只有上主的權能是偉大的，為謙遜人所尊崇。
39:20 要尊崇他的聖名，稱揚讚美他；彈琴瑟，奏弦樂，唱歌曲，這樣讚美他說：
尊崇上主
達尼爾
5: 23 反而自高自大，抵抗上天的大主，命人將他殿宇的器皿給你拿來，
供你和你的大臣並你的妻妾用來飲酒，並且你讚美那些不能看，
不能聽，不能知的金、銀、銅、鐵、木、石製的神像，
卻不知尊崇那掌握你的氣息，註定你一切命途的天主。
尊崇天主
撒慕爾紀下
7: 26 願你的名永遠受尊崇！人要說：萬軍的上主是以色列的天主！
願你僕人達味的家室，永遠堅家在你面前！
尊崇天主
民長紀
9: 9 橄欖樹回答說：人用我的油來敬禮神，尊崇人，
難道要我放棄出油，而去搖搖在眾樹之上嗎﹖
尊崇人
箴言篇
3: 9 應以你的財物和一切初熟之物，去尊崇上主；
尊崇上主
編年紀上
17:24 願這話堅定不移，願你的名永遠受尊崇，人人都說：
萬軍的上主，以色列的天主，實在是以色列的天主。
願你的僕役達味的家室，在你面前堅定不移！
尊崇上主
從思高版用的「尊崇」二字來看，主要的對象都是天主跟基督，也就是三位一體真神。
例外有四處，一次是對神所立的君王，一次是聖日(安息日)，一次是哈曼自尊。
還有一次是民長紀當中約坦所說的比喻，尊崇的對象是普通的人。
顯然瑪利亞不是神所立的君王，不是聖日，也不是驕傲的哈曼。
而民長紀當中「尊崇」一字和其它地方原文也不相同，甚至可能不太適合翻成尊崇。
從聖經當中多數的使用狀況來看，甚至可以說信徒尊崇的唯一對象就是上主，
尊崇其它任何「人」似乎都不那麼妥當。因此使用這個詞的確很容易讓人誤會，
以為天主教會對於瑪利亞的「尊崇」猶如對天主的「尊崇」一樣。
這樣的用詞和表達也許並不是那麼適當。
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活著的目的是為主活 然後為主死
死亡的目的是為主死 然後為主活
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◆ From: 122.116.24.61
※ 編輯: sitos 來自: 122.116.24.61 (01/10 17:06)
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我以為 HengYee 板友先前的文章是在宗教脈落底下發的，所以才用宗教脈落去理解。
如果你要說天主教所說的尊崇跟聖經當中所提到的尊崇完全無關，單純只是日常用法，
我也會接受，只是會覺得在語言使用上面連內部都無法融貫很奇怪。
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問題就在於，我不曉得先前的討論串所用的「尊崇」用的是哪一種意義。
如果是尊敬的意思，那當然沒關係。但從思高版聖經來看不單單只是尊敬而已。
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我覺得我得要先知道天主教對於「封聖」和「尊崇」這兩個語詞的定義到底為何，
才能進一步去討論對這兩者有什麼看法。所以我原本希望透過思高版聖經了解「尊崇」，
但看一看以後覺得我沒辦法把聖經當中的「尊崇」和這個板上的討論貼合起來。
而封聖的話，我也還不清楚它的定義，如果方便的話也有賴天主教的朋友提供經文，
讓我了解封聖在聖經的脈落下面應該要怎麼樣去理解，否則我也沒辦法討論。
※ 編輯: sitos 來自: 122.116.24.61 (01/10 22:30)
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看到你這樣說，我也就不再多說什麼了。
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我個人不太清楚，沒辦法回答這個問題。
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基本上我不太喜歡「宣告」那一套，因為我還是搞不懂這種教導的聖經根據是什麼。
似乎有的說法是「憑信心宣告」。憑信心禱告、憑信心求我能理解，聖經有記載。
但是憑信心宣告我實在不太能理解。如果只是禱告、只是向神求，那就講禱告跟求就好，
為什麼要代換成「宣告」，當這個語詞改變的時候，某種意涵可能也跟著改變了。
這個改變不論是增加了什麼意涵或者是減少了什麼意涵，如果變得與聖經不符，
這樣的教導就會變得很危險。也許有的信徒會誤解意義，而導致信仰受損。
※ 編輯: sitos 來自: 122.116.24.61 (01/10 23:37)
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因為我被問到的是「我的」看法，而「我的」看法很受到是否出於聖經影響。
對我而言，出於聖經，從聖經經文或記載所衍生的教導，例如聖餐或洗禮。
和不是出於聖經，只是在教會演變的過程當中漸漸形成的傳統，例如唱詩讚美。
這兩類的教導的地位完全不同，我對兩者的看法也會有很大的不同。
而對於「封聖」，我接觸得不夠多，我不知道它是屬於前者還是後者。
如果是屬於前者，我會仔細去閱讀它的聖經根據，例如哪裡有提到 heavenly glory ，
哪裡有提到 publicly invoked and mentioned 以及其它等等描述。
再看看這些聖經上的描述是否可以作為現在「封聖」一事的基礎。
如果是屬於後者，我會去了解這個傳統形成的脈落，了解「封聖」的過程，
了解「封聖」在這些教會傳統和禮儀當中代表的意義，再去決定該有什麼看法。
單純看上面 wiki 給的解釋，我認為它只解釋了現在封聖的操作定義，
但是並沒有討論到背後的宗教意義或神學意義。但宗教意義和神學意義，
對我而言比表面的操作定義更影響我的看法，因此我認為我必須要先了解，
才能夠對封聖提出一些看法。我無法對我很顯然不清楚的東西發表看法。
如果你要我依據上述 wiki 的解釋發表看法，基本上我是沒什麼看法。
※ 編輯: sitos 來自: 122.116.24.61 (01/11 02:56)
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這篇文章的第一點，提的是先前 HengYee 板友提的例子強度不足，
那些例子並不足以說明聖母有優於其它先知使徒的信德。
這篇文章的第二點，要講的是「尊崇」這個中文用法，放在整個聖經的脈落，
特別是「中文思高版聖經」的脈落底下，容易讓人認為聖母是與天主同等受尊崇。
如果我先前對天主教一無所知，單純看到「尊崇聖母」並順著思高版的聖經去理解，
很有可能會形成這樣的想法。至於聖人、聖母和上帝不同，我倒是沒有搞混過。
對於「天主教敬拜聖母」這種誤解，恐怕也是在東方世界比較嚴重，
也許語言使用的不妥當會是其中一個原因，我想要表達的是這一點。
這兩篇文章我會再找時間好好讀過。如果沒有好的中文文獻來討論有點遺憾，
但似乎要用中文去理解這些概念還是很容易出問題，不如看英文好了。
至少用 latria/hyperdulia/dulia 來區分，比都用尊崇要清楚得多了，
光看中文實在分不出來哪一個是哪一個。
※ 編輯: sitos 來自: 122.116.24.61 (01/11 03:19)
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我同意你的看法，所以我一開始才會問這個討論串的「尊崇」要從哪個脈落來理解。
只可惜我得到的回應是教育部國語辭典，而且還被認為是執著用詞，令我有點失望。
我目前的理解還很片面，也缺乏天主教徒給予更多的資訊，所以可能不太正確。
我的理解是 latria/hyperdulia/dulia 如果單獨翻譯成中文，可能都會翻成「尊崇」，
就像是 agape/phileo/eros 如果單獨翻譯成中文，可能都會翻成「愛」，
因為中文缺乏各字適當的對應語詞，因此全部都被翻成同一個語詞。
但事實上三者的原意之間，其實有很大的差異，這個差異在中文當中就消失了。
我用 google 搜尋 dulia ，想要看看有沒有一些現行的中文翻譯，
有的地方是寫「對天使和聖徒的尊崇」，翻成「尊敬」，或「二等尊崇」。
但我不知道中文的天主教會有沒有更正式或更官方的翻譯方式，
我相信中文的天主教會應該也有一組三個的語詞，
用來一一對應 latria/hyperdulia/dulia 使得三者在中文可以區別。
不過這可能要請知道的人再來解答了。
另外根據你給的 link: http://www.newadvent.org/cathen/05188b.htm
裡面寫到：
this difference should "not only be inculcated in
the minds of hearers and learners, but should also
be manifested as far as possible by outward signs"
我不曉得翻譯成中文的文字，算不算是一種 outward signs ，如果是的話，
那麼天主教徒在使用中文描述對天主、聖母和聖人的「尊崇」的時候，
如果能盡可能把 latria/hyperdulia/dulia 三者的不同表現出來，
應該是可以減少新教徒對於三者的混淆。要說我這樣看這問題是執著用詞也行，
但我認為如果天主教徒在使用中文表達這三者的時候沒有加以區分，
對於這三者的誤會就必須要負起一定的責任。
※ 編輯: sitos 來自: 122.116.24.61 (01/11 13:56)
另外補充一下自省的心得。反正到這邊應該也只有 MathTurtle 會看了。
當你說「我不懂為什麼 sitos 一定要把討論放在聖經經文上面。」的時候，
我花了一點時間去想，你這樣提問會不會是你認為聖經和教會傳統之間，
其實沒有明顯的分界，以致於我將教會的教導分成出自聖經與出自傳統，
會顯得很奇怪。後來我大概可以了解問題出在哪裡。如果不論舊約的部份，
新約的成書的確也是一種教會傳統的展現，先有多數的教會承認新約的書卷，
成為一種傳統以後，再透過大公會議來確認哪一些書卷被收入聖經。
如果我要認為教會傳統是比較弱的依據，可能不可靠，那麼從教會傳統而形成，
最後被收錄成冊的新約聖經，其實也同樣承受教會傳統中不可靠的因子。
雖然我對「封聖」一事的形成過程還不了解，但它的確也有可能，
是先在各教會當中都有接近「封聖」過程的一些依據，甚至也有這樣的表現。
最後漸漸形成共識，才在大公會議裡面拍板定案。如果真是這樣的話，
那麼這件事形成的過程和新約聖經的形成其實是差不多的。
甚至很多天主教會的教會傳統，都和新約聖經形成的過程差不多，
甚至也可以進一步反過來說，新約聖經就是一種教會傳統。
如果從這樣的角度來看，那麼區分教會傳統和聖經似乎就變得很奇怪。
這兩者本質上的差異沒有那麼大，不應該影響我的看法。
因此我又反過來想，如果這兩者之間在形成過程上，其實差異沒那麼大。
即使是新約書卷的挑選傳抄，實際上也是一種教會傳統的體現。
如果我對於教會傳統抱持著一些懷疑，為什麼對新約聖經卻不是如此。
我目前想到的答案是，我需要有一條線劃出宗教意涵的無誤。
也就是說，我內心當中可以接受教會傳統有錯誤，錯誤可能會被修正。
但是我不太能接受新約聖經在討論到關於救恩等宗教意涵的事實時，
有可能有錯誤，而且錯誤有可能會被修正。因為如果連新約聖經都有可能錯，
就代表我所信的根本缺乏固定的根基，將強烈地影響我的信仰。
因此在我的看法裡面，我劃了一條線，聖經內或聖經外。
在聖經外的，真的出了錯我也不會很擔心，可以直接拋棄或加以修正。
在聖經內的，只要看起來出了錯，我就會想要找到一個可以融貫的說詞，
如果找不到就可能會一直困擾我，但我不會輕易承認那是一個「錯」，
可能會在詮釋上盡可能找出可以不要出現矛盾的解釋方法。
大概就是這樣的想法讓我把兩者作了一個區分，
雖然可能這兩者原本的差異其實根本沒有這麼大。
當然我也會再繼續思考在我心裡是不是應該要保有這樣的分別。
※ 編輯: sitos 來自: 122.116.24.61 (01/11 14:13)
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