出家人 該如何受用 他人的施食(供養)
如何受用施食
節錄自帕奧禪師 去塵除垢:
四、飲食適量
在《中部．一切漏經》裏，佛陀如此說：
「他如何適量地飲食？
於此，比丘在如理地思惟之後才飲食：
不是為了玩樂、
不是為了麻醉、
不是為了魅力、
不是為了裝飾身體，
而只是為了維持與延續這色身，
為了去除身體的苦難，
為了幫助修習清淨的梵行，
思惟：『如此我就能去除饑餓的舊苦，
並且不引發過飽的新苦，
我將得以繼續無過且安穩舒適地存活。』」
節錄自中部 第二經 一切煩惱經 :
如理省察而受用施食：
不為了享樂，
不為了陶醉，
不為了好身材，
不為了莊嚴，
只為了這個身體的存續、生存，
為了止息傷害，
為了資助梵行。
這樣，我將擊退之前的感受，
不激起新的感受，
健康、無過失，安樂住。
節錄自 清淨道論 第一 說戒品
如理決擇，受用團食，
不為嬉戲，
不為驕慢，
不為裝飾，
不為莊嚴，
僅為此身住續維持，
為止害，
為助梵行，
如是思維：「我乃以此令滅舊受（之苦），
不起新受（之苦）；
我將存命、無過、安住」。
「團食」即指各種食物。
由於彼比丘的行乞而一團一團的落在缽內的各種食物為團食，
或一團團的降落故為團食，即指從各處所受的施食。
「不為嬉戲」 ，不像鄉村的孩子那樣專為嬉戲遊玩。
「不為裝飾」，不像宮女、妓女等為的需要裝飾，需要其肢體的豐滿艷麗，
「不為莊嚴」，不像優人舞女那樣為著皮膚的色澤光潤美麗。
進一層說，
「不為嬉戲」，是捨斷痴的近因。
「不為驕慢」，是捨斷瞋的近因。
「不為裝飾，不為莊嚴」，是捨斷貪欲的近因。又
「不為嬉戲，不為驕慢」，是阻止生起自己的結纏。
「不為裝飾，不為莊嚴」，是阻止他人的結纏生起。
這四句亦可說為棄捨沉溺於欲樂及不如理的行道。
「此身」，即此四大種（地水火風）所成的色身。
「住續」，是使其繼續存在之意。
「維持」 是不斷的活動或長時存續之意。因彼（比丘）受用食物以住續及持其身體，猶
如老屋之主（以支柱）支持其屋，或如車主塗油於車軸一樣，並非為嬉戲，為驕慢，為裝
飾，為莊嚴的。且住續與命根同義，所以為此身住續維持，亦可以說為使此身的命根繼續
存在。
「為止害」，這裏的「害」是為飢餓所惱害。比丘受用食物以除飢餓，猶如敷藥於瘡傷之
處和對治寒暑等一樣。「為助梵行」，是為助益全佛教的梵行及道的梵行。於是行道者之
受用食物，是為借助體力而勤修於三學（戒定慧），以渡有的沙漠，或者為了勤修梵行而
受用食物，猶如為渡沙漠（絕糧）的人而食其子之肉，如渡河者以筏，渡海者用船一樣。
「我乃以此令滅舊受，不起新受」 ，是說他這樣想：「我現在受用這種食物， 為令除滅
舊受的飢餓之苦，並不由於無限的食下去而生起新的苦受，不像食之過多而借助他人之手
拉他起立，食之鼓腹以致不能穿衣，食之過多而跌臥在那裏，食之充滿至頸能為烏鴉啄取
，食至嘔吐而猶食的任何一種婆羅門那樣，我實如病者用藥一樣。」或者現在因不適當及
無限量的飲食所生起的苦痛是由於宿業之緣，故常「舊受」；我今以適當及適量之食，滅
彼舊受之緣，而除舊受之苦。由於現在作不適當受用所積聚的業，將產生未來的新受之苦
，故名「新受」；我今以適當的受用，則新受的根本不再生起，而新受的苦痛也不生了。
當知這也是這裏的意思。以上一句是顯示採取適當的受用，捨斷沉溺於苦行，不離於法樂
。
「我將存命」 ，是他在受用食物之時作如是想：以有益適量的受用，則無斷絕命根及破
壞威儀的危險，所以我的身體將依食物而生存，猶如長病之人而受用醫藥一樣。
「無過，安住」，由於避去不適當的遍求領取及食用故「無過」；由於適量的食用故「安
住」。或無無因不適當及無的食緣而發生的不愉快、欲睡、呵欠伸腰、為識者所呵責等的
過失為「無過」；由於適當適量的食緣而增長其身力為「安住」。或者避免隨其意欲而食
之滿腹，或棄橫臥之樂、輾轉側臥之樂、睡眠之樂等為「無過」；由於少食四五口（不過
飽），使四威儀相應而行道為「安住」。故我受用食物。正如這樣說：
少食四五口，
汝即當飲水，
勤修習比丘，
實足以安住。
這（存命、無過、安住三句）是說明中道為（食的）根本目的。
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