[法語] 淨空法師：往生論講記6(下

看板Buddhism作者summertrees (夏天樹)時間6年前 (2018/04/12 20:06)推噓7(7推 0噓 1→)

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（續：【云何禮拜。身業禮拜阿彌陀如來應正遍知。為生彼國意故。】）「菩薩之法」，淨土是大乘法，大乘是菩薩法，念佛人都是修大乘的，念佛人就是修的菩薩法，這個自己一定要清楚。「常以晝三時，夜三時」，這兩句就是日夜不間斷，沒有間斷的。古印度把一晝夜分作六個時辰，白天三時，晚上三時。我們中國古時候，這個時間的單位是把一晝夜分十二個時辰，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未……，我想這個大家都知道，分成十二個時辰。現在我們時間單位是採取西方的、採取西洋的，也是世界上統一的這個用法了，二十四個時辰，所以我們稱小時。小時只有中國人稱，你到外國稱小時，他不懂，他就迷惑了。為什麼會是小時？因為這個時間單位比我們中國小，比印度更小，所以稱它作小時。印度這一個時辰就是現在的四小時，晝三時，白天十二個小時；夜三時，晚上十二個小時，二十四小時不間斷。「禮十方一切諸佛，不必有願生意」。這是菩薩，菩薩日夜禮敬不一定求生，凡是大乘菩薩都是這個修學法。也許諸位看到這個就覺得為難，我哪有時間拜佛？一天拜到晚，那我體力也不夠。你要是這樣看法，剛才那個開經偈裡頭講，願解如來真實義，你是錯解如來真實義，你搞錯了。諸位要曉得，佛法的修持不重形式，重實質。實質是什麼？恭敬。對於一切諸佛如來的恭敬心，日夜二十四小時一分一秒都沒有忘記，是這個意思，不一定要拜佛。你是菩薩，你一天到晚從來看到佛一拜也沒有拜，你也具足了，你這個禮拜法門具足了。如果你天天拜佛，一天拜十萬拜，沒有恭敬心、沒有誠敬之心，你一拜都沒有，那個都不作數的。所以是論心不論事，大乘法論心不論事，不重形式。小乘法是論事不論心，所以小乘人很執著，執著在事相上，你一天拜三千拜，一拜也不能少。大乘菩薩論心不論事，心地的的確確是真誠恭敬，這就是真誠恭敬心時時刻刻都存在，這個就是菩薩之法。我們講真誠心、清淨心、恭敬心，絕對不會有一分一秒失掉的，這是菩薩。「今應常作願生意，故禮阿彌陀如來也」，這一句跟別的菩薩就不一樣。別的菩薩禮佛，就是我們用現代話講恭敬諸佛，真誠恭敬諸佛，這個禮拜是這個意思，他不一定求生淨土，沒有求生淨土這個念頭。我們今天這個念頭念念要求生淨土，我們就專禮阿彌陀佛，我們這個禮敬就有了對象，專禮阿彌陀佛。所以我在講這個皈依的時候，講到末後，落實在我們實際修行上，我跟大家講，我們皈依佛，皈依阿彌陀佛；我們皈依法，皈依《無量壽經》；我們皈依僧，就是皈依觀音、勢至，這是落實在我們修行的層面上來說。有些人，這是我聽說的，我聽大陸上一些老法師跟我講的。他說有人批評淨空法師這個說法太狹義了，這不是佛的意思，是他胡說八道。大陸上這些老法師聽了不服氣，他說，你們如果認為淨空法師說得不對，來跟我辯論。所以還有不少老法師很贊成，老法師同意我的說法。為什麼？我們決定求生淨土。實實在在講，我們今天讀到《往生論》，天親菩薩就是這樣的，這個說法不是我創舉的，遠在這個一千多年，天親菩薩就這樣說，我們皈依就是皈依阿彌陀佛，就是禮敬阿彌陀佛，絕對不會錯。 2.讚歎門 a.云何讚嘆再看底下這一段：【云何讚歎。】讚歎是口業。【口業讚歎。稱彼如來名。】由此可知，這個『讚歎』就是稱名。所以諸位要曉得，這個念佛不是念在口上，這一點，這個意思，古人沒有問題，現在有了問題。現在大家聽到念佛都是口念，實際上在經典、在古人這個註疏裡面，我們這個念它叫稱，稱名。念不一定稱名。你看念，我們中國這個念字，這個字也是會意，中國文字是個符號，你從這個符號裡面體會這個意思。念字，上面是個今，今就是現在，下面是心；換句話說，你心上真有，那叫念，不一定在口上。口上沒有，心上有，那叫念；口上有，心上沒有，沒有念。所以古人看到人家稱名，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天喊念十萬聲佛號，你看寒山、拾得還笑話他，喊破喉嚨也枉然。為什麼喊破喉嚨也枉然？心上沒有，口裡有佛，心上沒有。心上有叫做念，不一定在口上。那個真正念佛人，從來沒有聽到他念一句佛號，他往生，能上上品往生，為什麼？他心上真有。這個諸位要曉得。我是在今年過年的時候，我在景美圖書館，有一位老居士來看我，說他念佛念了三年了，功夫不得力，這個妄念沒有減少，煩惱也沒有減少，問我有沒有什麼方法？我就勸他，我說念佛最重要的是要放下萬緣，你的功夫不得力就是你放不下。他就告訴我，他說師父，我什麼都能放下，就是孫子放不下。我就告訴他了，我說這就是他的心上只有他孫子，口裡有阿彌陀佛，心裡是孫子，你說那怎麼辦？這個沒有法子。所以我就教給他這個方法，你把你的孫子換成阿彌陀佛你就成功了。你看他每一天口裡念著阿彌陀佛，手上拿著念珠，他沒有念孫子孫子，他沒有念，心上真有孫子。所以念，他是念在心上，我們常講心上人，他心上人是他孫子，那個叫念。幾個人能把阿彌陀佛變成心上人，那這個人決定往生了，與阿彌陀佛就相應了，口裡頭念不念沒關係，心上真有，這個是實念。口是稱，口是稱讚。念南無阿彌陀佛，南無就是皈依的意思、恭敬的意思、禮敬的意思。念出聲音出來，一個是提醒自己，心裡頭念念不忘阿彌陀佛，同時也能夠勸別人念佛。因為三福最後一句「勸進行者」，勸進行者是化他，大乘佛法要自利利他，我們要把這個殊勝的法門介紹給別人。那有些人不信佛教的，那怎麼個介紹法？我們念南無阿彌陀佛，他聽進去了，他只要一聽進去了，在阿賴耶識裡阿彌陀佛的種子就種下去了，這個對他是非常大的利益。他自己並不知道，我們很清楚，一歷耳根，永為道種，他將來一定會往生，而且是我們跟他結的緣。我們先到西方極樂世界去了，將來以後他的緣成熟了，他求生西方極樂世界，阿彌陀佛接引，我們就跟到阿彌陀佛一塊去接他。接他的時候就可以告訴他，在什麼時代，你是什麼人，我是什麼人，我念一句阿彌陀佛，你聽在耳朵，就這個原因，你到極樂世界來了，結這個法緣。所以我們往生西方世界也是如此，過去生中，生生世世，許許多多的善友已經往生的，我們到西方極樂世界，他們也跟著佛一起來接引。所以西方極樂世界很熱鬧，不寂寞，我們的熟人太多了。不往生，六道裡面是非常寂寞的，每一個人業力不相同，一轉世，各個不能再見面了，再見面也是陌生人，也不相識。唯有生到極樂世界，與你自己的生生世世這個家親眷屬、同參道友天天見面、天天團聚，這個都是些事實的真相。天親菩薩在此地告訴我們，稱名的時候，『稱彼如來名』，「彼如來」就是阿彌陀佛。【如彼如來光明智相。】正因為這個緣故，所以我勸初學的同學們要讀經，要把《無量壽經》念得很熟，當然最好這個三經一論都熟。你一念阿彌陀佛的名號，一聽阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛他的光明、他的智慧、他的功德，以及他接引十方眾生往生的這個境界，立刻就浮在我們心頭上。你這個經教不熟，你就沒有這個境界出現。境界很熟，念這個名字，我們就會想到這個人，想到他的功德，想到他的智慧德相，『如彼如來光明智相』。【如彼名義。欲如實修行相應故。】我們起心動念，一切的行為，就會以阿彌陀佛為標準，做為我們修行的榜樣，我們的想法、看法、做法、說法都要跟佛一樣。佛的樣子在哪裡？三經就是佛的樣子。所以我們經很熟，我們對人、對事、對物，思想、見解、行為都跟佛一樣，不一樣的地方馬上把它改正過來，這叫學佛。學佛要學得跟佛一模一樣，這叫學佛，不是念幾句名號就叫學佛，那是結個法緣，結個緣而已，所以有口無心，那個沒用處的。所以說是接觸名號，『欲如實修行相應』，這是重點。 b.云何如實修行：與名義相應「如實修行相應者」，這底下講的相應的樣子，「彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願」，這無礙光就是阿彌陀佛。《無量壽經》上說了阿彌陀佛十二個名號，這十二個都是用光，這個諸位都念得很熟。此地特別用無礙，沒有障礙，佛的智慧光明沒有障礙。能破眾生一切無明，這一句是自利，破無明就是開智慧。所以這一句名號，古德在註疏上告訴我們，就是我們自己真如本性的德號。所以說「唯心淨土，自性彌陀」，道理就在此地。這個理論，《觀無量壽經》裡面說得很詳細，雖然經文不多，但是很清楚、很明白的顯示出來。所以這個名號確確實實能破自己的無明，開發自己的智慧。正如同《無量壽經》上講的三個真實，「開化顯示真實之際」，這一句話跟禪宗裡面所講的大徹大悟、明心見性是一個意思，是相同的意思。如果我們用現代的話來說，開化顯示，開是開啟，我們本來是閉塞的，所謂是像茅塞頓開，開啟；顯是明顯，很清楚、很明顯的展示在我們面前。真實之際就是事實的真相。換句話說，這是我常講，世尊四十九年為我們說了許許多多的經典，傳到中國來是少部分，那個時候交通相當不方便，運貨、運輸很困難，所以總是挑選好的、重要的帶回中國，不是完整的。我們中國編成《大藏經》，這《大藏經》說什麼？一句話，諸法實相，般若經上講的，用現在的話來講，就是宇宙人生的真相。真實之際就是宇宙人生的真相，人生就是我們本人，宇宙就是我們生活環境；換句話說，佛為我們所說的不是別的，是我自己跟我自己生活環境的真相。你要是把這個事實搞清楚了、搞明白了，你才曉得佛教不能不學，不學就是迷惑顛倒。我們自己本身，這有現在，我們有過去，還有未來，過去還有過去，未來還有未來，幾個人搞清楚？我們生活的空間，現前生活空間沒有離開這個地球，可是過去我們生活的空間，未來生活的空間，盡虛空遍法界，是我們生活的空間，太大太大。佛把這些真相跟我們說清楚，我們就明白了，明瞭，那就叫破無明。現在我們都不清楚、都不明瞭，不但過去、未來不清楚，我們這一生自己都不清楚，甚至於今天從早到晚發生的事情也糊裡糊塗過去了，這個無明就很重很重。所以這一句佛號，我們念到功夫成片，就是得清淨心；念到一心不亂，就是得心自在，這個心自在就開悟了，就明瞭、就通達，得心自在；再念到理一心，無明就破了。你看這個不要用其他的方法，就是這一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，「不假方便，自得心開」，心開就是破無明，就是開化顯示真實之際。一心把阿彌陀佛掛在心上，剛才講了，能把阿彌陀佛變成自己的心上人，就是《無量壽經》上講的「住真實慧」。你看《金剛經》上，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教兩個問題，「云何降伏其心，應云何住」，降伏什麼？我們的妄念，妄念怎樣降伏？我們的心要安住在哪裡？《無量壽經》就講得簡單清楚，「住真實慧」，真實慧是什麼？就住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是真實慧，真實的智慧。要把阿彌陀佛擺在心上，其他的拉雜東西放下。為什麼？其他的東西都是生死輪迴。你能把這些東西放下，就是把生死輪迴放下了；把阿彌陀佛擺在心上，那你就是往生不退成佛，你這一生不可思議的成就。這個法門無比的殊勝。能滿眾生一切志願，這是化他。你看自行化他都能夠達到究竟圓滿，顯示出這個法門真實不可思議。那要怎樣修行？我們已經知道好了，好要怎麼樣修？這是我們當前非常重要的一個問題。 c.云何為不如實修行：與名義不相應真實的修，這底下第七就說了，「云何為不如實修行，與名義不相應」。這個先說你為什麼修行不得力，不得力，與阿彌陀佛這個名，道理，義是義理，與名號的意思不相應。就像我剛才講了，一般人念的這句阿彌陀佛，口頭上念，心裡頭沒有，這就不相應，那就是不如實修行。要心與口相應，這才行。哪些不相應？菩薩給我們說了三條。第一個，「信心不淳，若存若亡」。對於西方世界這個信心，我很信佛，很相信，自己以為很相信，其實是假的。譬如我舉個例子，今天晚上在這裡講這樣重要的一個法門，你們大家來聽，如果說今天晚上有一筆買賣可以賺一億台幣，你今天晚上來不來？保險不來了。那就若存若亡，那就是假的不是真的。如果是真的，不要說一億台幣，整個世界給我我也不要，為什麼？還是搞六道輪迴，不是真的。這個真的能了生死出三界，那你那個心就是真的，就相應了。所以還是把世間名利看得很重，若存若亡，這樣念佛不可靠，往生很難。第二，「信心不一，無決定故」。譬如說念佛不錯，那一邊人講那個參禪坐禪很好，又想去坐坐禪，那一邊說來了一個仁波切，灌頂念咒很有感應、有神通，又去念咒去了，這信心不一，這個也不行，這也不相應。第三，「信心不相續，餘念閒故」，這就講你念佛功夫斷斷續續。所以大勢至菩薩告訴我們淨念相繼，你不能夠做到相繼，相繼就是不間斷，你有間斷，間斷當中一定有雜念進去，所以你的念佛功夫是夾雜間斷，這就不相應了。「是故論主建言我一心」。到底下我們就看到，天親菩薩念佛這三種毛病都沒有，他是一心稱念，完全符合大勢至菩薩「淨念相繼」，所以他能夠成就。大勢至菩薩只給我們說了，在念佛方法上，只說了八個字，「都攝六根，淨念相繼」。天親菩薩把這兩句說得很清楚、很明白，讓我們知道在日常生活當中應該怎樣下手、應該怎樣稱念，才能夠相應。今天時間到了，我們就講到此地。 == 阿彌陀佛就是真實慧，真實的智慧。要把阿彌陀佛擺在心上，其他的拉雜東西放下。為什麼？其他的東西都是生死輪迴。你能把這些東西放下，就是把生死輪迴放下了；把阿彌陀佛擺在心上，那你就是往生不退成佛還是把世間名利看得很重，若存若亡，這樣念佛不可靠，往生很難。其實這個常常在考驗我們。不只名利，還有五欲六塵的"享受"，男女間的欲愛。這都是非常真實的關卡。不要用其他的方法，就是這一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，「不假方便，自得心開」，心開就是破無明，就是開化顯示真實之際。我要順便嘟嘟兩句，一直碰到好心的師兄要拉我去禪坐、聽佛學課程。我能理解他的好意，但是就跟你說我對禪坐沒興趣嘛，我對一般佛學課程也沒興趣嘛，而且我非常挑老師！<--- 傲慢 orz 總之，我念佛念得很開心，縱然現在沒有心開，但是最遲往生就會開。所以不要再來拉我去參加禪修班了啦~~~~~~~~~~~~~~ >"< 南無阿彌陀佛。 -- 汝負我命，我還汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死；汝愛我心，我憐汝色。以是因緣，經百千劫，常在纏縛。 ──《楞嚴經》 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 118.150.31.191 ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1523534807.A.9F5.html

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