Re: [地道] 《地道建立》 (15)

看板Buddhism作者 (silence)時間6年前 (2017/10/24 19:53), 6年前編輯推噓1(100)
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摘自:《地道建立》(2010年講授) 轉自:http://www.lamrimworld.org/ 卻佩格西 講授/廖本聖老師 翻譯/釋見諦法師 編輯 資糧道分下、中、上三品,而這三個的每一品又可以分為「現前」、「比度」及「再 決知」三者,意即資糧道下品有「現前」、「比度」及「再決知」;資糧道中品也有「現 前」、「比度」及「再決知」;資糧道上品也有「現前」、「比度」及「再決知」。 資糧道下品、中品、上品的行者,這三類行者都會有現前知、比度知及再決知這三個 ,為什麼會有這三個? 譬如以資糧道下品的行者來講,假設在他還沒有入道,還沒有了解補特伽羅無我,而 是在入了資糧道下品之後,才透過「因」去了解補特伽羅無我,這時候對於補特伽羅無我 的了解,就是屬於比量或比度知,他的現前知是什麼呢?有些資糧道下品的行者,會有五 神通的任何一種,即一般說的六神通中,除了漏盡通以外剩下的五神通,譬如宿命通就是 能了解過去世或未來世的神通,或他心通等。如果資糧道的下品的行者有這樣的神通,就 這個神通來講是屬於現前知,所以資糧道的下品會有現前知、比度知、再決知這樣的情況 。同樣的,中品與上品的行者也類似。 以資糧道下品的行者來講,當他透過「因」了解補特伽羅無我的時候,雖然是一種比 度知的了解,但是他對於所了解的境卻是毫無顛倒的,只是他無法現觀而已,他只是透過 義總的方式去了解補特伽羅無我,還無法現觀。 以資糧道下品行者的神通來講,神通不是比度知,因為比度知要依賴因,神通是屬於 現前知不需要依賴因,他可以直接看到別人在想什麼,這個情況就有點像我們的眼識見色 、耳識聽聲,非常清楚,不需要透過因。 資糧道下品的行者,了解補特伽羅無我的比量,以這個相續來講,到了第二剎那就是 再決知,相續不斷的修,如結合止觀雙運不斷修,終有一天也有辦法可以不依賴因而直接 現觀,也就是當這位行者到見道位的時候,就可以現觀無我了。所以,比度知透過串習、 修習,最終也有辦法變成現前知,譬如到見道位的時候就有辦法現觀了。 如前所說,資糧道下品、中品、上品的行者,都有現前知、比度知、再決知。同樣的 ,這三類行者,也就是資糧道下品、中品、上品的行者,也都有「聞所成慧」、「思所成 慧」及「修所成慧」三者。 這三類行者,雖然都各自有此三慧,但是都以聞、思這二慧為主,以修慧為輔。一旦 進昇到加行道的時候,就倒過來,就以修慧為主,以聞、思為輔。 看這個文字就很清楚,以及「聞所成慧」、「思所成慧」及「修所成慧」三者。在聲 聞資糧道的階段中,以聽聞、思惟為主,但並不是沒有修所成,因為《阿毗達磨集論》中 清楚說過:「資糧道的階段中有修所成。」 「聞所成慧」就是對於法去做聽聞,聽聞的過程對於所聞的法,能夠在心中浮現,但 是還沒有到了解(通達)的程度。 到了「思所成慧」的階段,就對於所聞的義透過很多的理由去思惟它的意義及內涵, 一旦證得了思所成慧的時候,就是相當於前面的比度知,所以可以說思所成慧與比度知是 一樣的。譬如,以補特伽羅無我來講,當到達緣補特伽羅無我的思所成慧的時候,就是了 解(通達)補特伽羅無我的比度知。 「修所成慧」的情況,就是在思所成慧所了解的,如以補特伽羅無我為基礎,然後去 緣這個補特伽羅無我,一旦成就止,就是證得了修所成慧(一般而言,成就止是修所成, 進一步得到止攝的觀,是修所成慧)。所以思所成慧到修所成慧之間的差別,在於修所成 慧有止的力量,思所成慧只是了解,但是還沒有到成就止的程度。 在聲聞資糧道下品的階段中,有「了解補特伽羅無我」與「不了解補特伽羅無我」這 兩類(行者)(此處說的補特伽羅無我,指補特伽羅是獨立之實質有空);而到了資糧道 中品的階段,則必定要了解補特伽羅無我;到了資糧道上品的階段,則必須證得以補特伽 羅無我為所緣的止。 這個內容在獨覺及大乘行者的情況也依此類推,譬如獨覺資糧道下品的階段,有「了 解二空」與「不了解二空」兩類(此處說的二空,指二取空,二取空=能取所取異體空) ;到資糧道中品,就一定要了解二空;到了資糧道上品,就必須證得以二空為所緣的止。 同樣,大乘行者也是,在大乘資糧道下品的時候,有「了解空性」與「不了解空性」 兩類(此處說的空性,指諦實成立空);到大乘資糧道中品,就一定要了解空性;到了資 糧道上品,就必須證得以空性為所緣的止。 而當轉移至聲聞加行道煖位時,則必定要證得以補特伽羅無我為所緣的觀。這樣才有 辦法進入到加行道的煖位,煖位是加行道四個階段的第一個。 這裡有一個次第必須了解,假設要現觀補特伽羅無我,在現觀補特伽羅無我之前,一 定要先有緣補特伽羅無我的止觀雙運;若要有補特伽羅無我的止觀雙運,在這之前一定要 有緣補特伽羅無我的止;而如果要有緣補特伽羅無我的止,在這之前一定要先透過因了解 補特伽羅無我;如果要了解補特伽羅無我,在這之前一定要聽聞、思惟跟開示補特伽羅無 我有關的經論,這是必然的次第。 其中,從聲聞資糧道到聲聞加行道煖位的轉移方式就是:暫時決定為聲聞種姓之聲聞 資糧道上品者(這是相對於另外一類的行者來講,另一類行者也就是暫時不決定為聲聞種 姓之聲聞資糧道上品者),這二者如何區分呢? 暫時不決定為聲聞種姓之聲聞資糧道上品者的情況就是:他證得資糧道之後,會有幾 種的情況,不繼續走聲聞的加行道,就轉到獨覺道或大乘道;或他除了證得聲聞資糧道之 外,也證得聲聞加行道,但是他不去證聲聞的見道,而轉向獨覺道或大乘道;或者他也證 聲聞資糧道,也證聲聞加行道,也證聲聞見道,但是他不去證聲聞的修道,而轉向獨覺道 或大乘道;或者他也證聲聞資糧道,也證聲聞加行道,也證聲聞見道,也證聲聞修道,但 是他不去證聲聞的無學道,而轉向獨覺乘或大乘。到此為止,這一類的行者,就是暫時不 決定為聲聞種姓之聲聞資糧道上品者,這是屬於不決定的。 另外一類,是他整個聲聞五道(從聲聞資糧道一直到聲聞的無學道)都走完了,意即 他證得聲聞的阿羅漢。他整個走完之後,才回小向大進入大乘,這類的行者不會走獨覺道 ,只會再進一步的走大乘道,這一類的行者,就是所謂的暫時決定為聲聞種姓之聲聞資糧 道上品者,意即他會把整個聲聞五道走完,然後才回小向大。而不是整個聲聞道都走完的 ,就是屬於暫時不決定這一類。 暫時不決定為聲聞種姓之聲聞資糧道上品者,他從資糧道之後,不走聲聞加行道,直 接就轉入大乘的資糧道,但是過不久他又退回來聲聞道,這種是屬於鈍根的。如尊者舍利 弗他一開始是走聲聞的資糧道,沒有繼續走聲聞加行道,接著就轉入大乘資糧道的下品, 但是他碰到逆緣後,又退回到聲聞道,最終是在聲聞道證得聲聞的阿羅漢。 暫時決定為聲聞種姓之聲聞資糧道上品者,這類行者,是指走完整個聲聞五道者,最 終他會證得聲聞阿羅漢。這樣的行者,一旦證得緣補特伽羅無我的觀時,就會從聲聞資糧 道轉移至聲聞加行道煖位。 下述四個情況是同時的,就是這樣的行者(暫時決定為聲聞種姓之聲聞資糧道上品者 ),當他「證得緣補特伽羅無我的觀」與「證得緣補特伽羅無我的止觀雙運」、「證得緣 補特伽羅無我的修所成慧」、「證得聲聞加行道煖位」等等是同時的。 一個行者能不能進入聲聞資糧道,重點在於他有沒有無造作的出離心,不在於他有沒 有了解補特伽羅無我或了解空性。假設一個行者沒有出離心,即使他了解無我,還是屬於 未入道的行者;反之,即使一個行者沒有了解補特伽羅無我,但是他有無造作出離心,那 就是已入聲聞道者。所以有沒有入聲聞道,重點不在於有沒有了解補特伽羅無我,而在於 有沒有無造作的出離心。 一般講入門可以分四個層次,以入佛教徒之門來講就是皈依,入一般的道(小乘道) 的門就是無造作出離心,入大乘道之門就是無造作菩提心,入密咒乘之門就是灌頂,一般 入門可以分這四個情況。 當行者心中生起無造作出離心時他就入道,這時候這位行者心中除了無造作出離心, 其它的善心都會成為道的體性(體性都會轉為道),但是不包含比較不好的心,譬如資糧 道的行者還有我執,也還有貪瞋等煩惱,他的數量跟我們一樣,但是可能力量比較弱,因 為他有無造作出離心,以及它(無造作出離心)所攝持的善心這些道壓制的關係,所以他 的惡心譬如我執或貪欲等煩惱的力量沒有那麼強,但是惡心的數量可能跟我們一樣。 由無造作出離心的關係而這些善心轉為道,而善心的種類非常多。所以為什麼以一位 資糧道的行者會有現前知、比度知、再決知,原因其實也跟這個有關係,因為他善心的種 類很多,而且這些善心的體性都轉為道的體性,這些善心裡面有些是現前知、有些是比度 知、有些是再決知。 譬如,一位聲聞資糧道下品的行者,因為他已經入道了,他有無造作的出離心,透過 無造作出離心的力量,其它的善心也都轉為道,而且這個道主要是轉為小乘道,因為這位 行者他還沒有菩提心。以無造作出離心的緣故,所有的善心都轉為小乘道。這位聲聞資糧 道下品的行者假設有辦法進一步生起無造作菩提心,先前這些屬於小乘道的善心,會因為 無造作菩提心的緣故,全部又進一步轉為大乘道。所以善心是屬於小乘道還是大乘道,有 賴於有沒有開發菩提心,沒有的話這善心都屬於小乘道,有的話就會轉為大乘道。 到此為止已講完聲聞資糧道,了解聲聞資糧道之後,對於了解獨覺資糧道、大乘資糧 道很有幫助,因為它們非常類似,轉移的方式也類似。只是大乘資糧道除了有無造作出離 心,還有無造作菩提心的攝持。就所緣來講,聲聞資糧道上品是緣補特伽羅無我的止,若 是轉移到聲聞加行道,就要有緣補特伽羅無我的觀。如果是大乘資糧道的上品,就不是緣 補特伽羅無我,而是緣空性的止,若要轉移到大乘的加行道,則必須開發緣空性的觀。除 了所緣不同,及有沒有菩提心,其它情況很類似。 (....待續....) -- ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1508846001.A.534.html ※ 編輯: cool810 (123.205.79.24), 10/24/2017 20:13:22

10/25 05:42, 6年前 , 1F
隨喜!隨喜!
10/25 05:42, 1F
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