[讀經] 相應部‧因緣篇‧無始相應
【聖法大長老開示】對於輪迴的悚懼 於2011年11月23日
在《相應部‧因緣篇‧無始相應》裡，佛陀如此教導：
「諸比庫，在此長時，很難找到先前不是母親的有情。這是什麼原因呢？
諸比庫，此輪迴是無始的…諸比庫！在此長時，很難找到先前不是父親的有情…
在此長時，很難找到先前不是兄弟的有情…在此長時，很難找到先前不是姊妹的有情…」
在漫長的生死輪迴裡，很難找到一個眾生不曾當過我們的母親、父親，或兄弟姊妹，
我們在漫長的生死輪迴裡已經受過種種的苦，所以我們應當有悚懼心，
來解脫這漫長的輪迴。
佛陀如此地告誡弟子們，使他們能精進地修行並體證道果。
我們的周遭有許多眾生、動物，他們都曾經是我們的親屬，如今他們正在動物的世界裡，
處在痛苦的狀態。
同樣地，我們也曾經在這漫長的輪迴中受過種種的苦，因此我們應該培育善行，
以善的生命來圓滿我們的波羅蜜。
在古代的斯里蘭卡，有一戶農家裡有五個成員：父親、母親、兩個兒子和一個女兒，
而長子出家成為比丘，他的修行非常好，並體證了阿拉漢道果。
父親有一塊稻田，經常在田裡工作，他所有的時間都只是做這些農事，
沒有什麼特別的善行。
母親大多數的時間都只留在家裡煮飯及做家務，也沒有什麼特別的善行。
妹妹只顧著照顧自己的美貌與打扮，也沒有什麼特別的善行。
弟弟則在田裡，幫忙父親耕田。
經過一段時間，父親因為疾病而去世，投生為一隻豬，由於當農夫時很執著那塊稻田，
所以那父親投生為野豬後，還是經常到田裡去吃稻米，去田裡巡察，
這是他的習慣。母親死後投生為一條蛇，由於對房子的執著，
也是經常在房屋的附近出現。
妹妹也因為疾病而去世，投生為一隻青蛙，她也對房子相當地執著，
所以也經常在房屋的附近出現。
由於他們生前對於這個環境與人事物都相當執著。
有一天，蛇（前世的母親），在房子附近看見青蛙（前世的女兒），它抓到青蛙，
就把那青蛙吃掉了。
不久，那頭野豬（前世的父親），看見了蛇，也把蛇給吃了。
後來，弟弟發現野豬每天都來侵損他的稻田，便生起了嗔惱，決定埋伏在田裡，
設計把野豬給殺掉。
殺死野豬後，弟弟把野豬帶回家，並且想起了哥哥。
他想著：「如果哥哥來到家裡托缽乞食，就可以供養哥哥豬肉了。」
在寺院裡的哥哥運用神通觀照後，知道弟弟已經殺死了野豬並打算烹煮來供養給他時，
就徒步走來到家裡托缽。
正在燒開水的弟弟一見到哥哥後，便說：
「請等一等！尊者，我想做一些新鮮的食物供養您。」
這位尊者便指示弟弟，先把那豬的肚子剖開。
當豬的肚子剖開後，弟弟見到裡面有一條蛇。
過後，尊者又指示弟弟，把蛇拿出來，並把蛇的肚子剖開。
當蛇的肚子剖開後，他們見到裡面有一隻青蛙。
尊者問弟弟：「你是否知道，這些動物是誰？」弟弟回答說不知道。
尊者便說：「這頭豬是你的父親，蛇是你的母親，青蛙是你的妹妹。
你的父親因為沒做什麼善行，只是一直在稻田裡，所以投生為稻田附近的一隻豬。
你的母親，也因為沒做什麼善行，所以投生為蛇；
你的妹妹也投生為一隻青蛙。
現在，你想要先吃你父親、你母親還是你妹妹的肉呢？」
當時，弟弟心中生起了悚懼心，瞭解漫長輪迴是極苦的，於是便開口想要跟隨尊者出家。
他先恭敬地把豬、蛇和青蛙的屍體埋好，然後就到寺院裡出家了。
由於，他的巴拉密很強，修行非常精進，於是也體證了阿拉漢道果。
另外，還有一個關於舍利弗尊者的故事。
佛陀時期，舍利弗尊者曾觀照自己的過去世，他發現自己，
曾經培育了四種非常重要的素質：
第一、他決意不會對任何人生起妒忌心；
第二、他決意不會對任何人生起嗔恨心；
第三、他決意不再飲酒；
第四、他決意不會執著任何人。
第一個決意，是因為舍利弗尊者的過去有一世，是一位國王。
釋迦菩薩（佛陀的前世），當時是他的宰相。
有一次，王后試圖要引誘這位宰相，但是宰相拒絕了王后，王后很生氣，
就在國王面前誣謗宰相，說宰相試圖強暴她。
國王沒有經過調查，就下令要殺宰相。當時，宰相宣稱他的清白，說：
「現在我表明我的清白，如果你要，你可以殺了我。」
後來，國王明白他是清白的，便下令釋放宰相。
隨後，他觸碰大地並且決意，未來將不會妒忌任何人。
第二個決意，在輪迴裡不對任何人起嗔恨心。
原因是因為舍利弗尊者，過去有一世修習慈愛七年，直到證得慈心禪那。
後來，他投生在梵天界長達八大劫，後來又投生為帝釋天王三百次，
過後又投生為轉輪王五百次，這都是因為慈心的善業。
當他觀照過去世，見到慈禪善業的果報時，他做了決意，不再對任何人起嗔恨心，
直到證得阿拉漢道果。
第三個決意，是因為舍利弗過去有一世，他是一位國王。
有一天，這位國王在喝醉酒後失去理智，殺死了親生兒子；
這是因為酒後而失去正念，後來他觸碰大地並且決意，未來將永遠不再飲酒。
第四個決意，是因為舍利弗過去有一世是一位國王，
他有一個兒子因為某些強大的惡業，在很年輕時就去世了。
當國王聽到這個消息時，非常地傷心。
但是當他省思後，他發現自己的悲傷是來自於執著，於是他作了決意，不再執著任何人。
佛陀曾經教導我們，要到四個聖地去禮拜，以幫助我們生起悚懼心。
第一個聖地是佛陀出生的地方——藍毗尼園；
第二個聖地是佛陀覺悟的地方——菩提迦耶；
第三個聖地是佛陀初轉法輪的地方——鹿野苑；
第四個聖地是佛陀入般涅槃的地方——拘尸那羅。
到這些地方朝聖是很好的，至少一生之中要去過一次。
所有過去和未來的諸佛，都會在同一個地方成佛，那就是菩提迦耶；
也都會在同一個地方初轉法輪，那就是鹿野苑。
所以到聖地朝聖也可以支援我們的禪修，例如禪修時，回憶自己曾經到菩提迦耶朝聖，
就好像自己就在菩提迦耶禪修一樣。
有些願望也可能在聖地實現，例如有些生病的人，願望可能會實現。
有一個故事，是關於一個在家居士的。
他的女兒是個啞巴，不會說話。
有一天他到聖地朝聖，並為他的女兒祈福，希望以到菩提迦耶朝聖的功德，
能讓女兒復原，當他還在印度的時候，就收到訊息，他的女兒會說話了，
直到今天，她還會說話。
因此，有些願望能實現，有些則無法實現，這決定於個人過去的業、信心和其他原因。
佛陀在拘尸那羅入般涅槃，但他的威力和美德依然存留在世間。
這就是我們還可以培育善的素質並依循佛陀教法的原因，因
為佛陀的威力依然存在世間。
在此，祝願大家都能培育善法，直到證得聖道聖果！
——斯里蘭卡聖法大長老開示 2011年11月23日
問答：一、請問大長老，在色界梵天中的每一層天又分為幾個分界？
為什麼每一層天有不同的分界？一個人要如何能投生到那裡去呢？
聖法大長老回答：色界的梵天有四層，即：初禪天、第二禪天、第三禪天、第四禪天。
初禪天、第二禪天、第三禪天各有三層，而第四禪天則有七層。
在初禪天中有三層，即：梵眾天、梵輔天、大梵天。
每一禪天的不同分界，是取決於禪修者禪那的定力程度。
如果他初禪的定力是較弱的，但在臨終前有入定，就會投生到較低的梵眾天；
如果他初禪的定力是中等的，在臨終前有入定，就會投生到中等的梵輔天；
如果他初禪的定力很強，在臨終前有入定，就會投生到最高的大梵天。
這些區分取決於禪修者禪那的定力，以及五自在為低等、中等或高等。
如果禪修者初禪的五自在很熟練，要入定就入定，就是比較高的層次，
就能投生到最高的大梵天；
如果五自在是中等的，還是可以要入定就入定，但沒有那麼好，就會投生到梵輔天；
如果五自在不是很好，但還是可以入定，就會投生到最低的梵眾天。
二、請問大長老，在三十三天和兜率天裡有禪修的天神，他們如何在那裡修行？
誰是他們的老師？要怎麼樣才能投生到三十三天或兜率天成為禪修的天神？
聖法大長老回答：欲界天共有六層，天神大多數的時間都在享受欲樂，
只有少數的天神才會想要禪修，這是因為他們過去世的經驗就有禪修，
所以他們到了天界還是想要修行。
在天界有些地方是空曠無人的，要禪修、打坐的天神，就可以到這些空曠無人的地方，
也有一些天神會到喜馬拉雅山的森林裡禪修，在天界是沒有禪堂的。
他們在天界有兩種獲得禪修指導的方法，第一種是來自於他們投生到天界前，
過去世的修行經驗，他們憶起過去的修行經驗，就可以繼續在天界修行。
第二種方式是天界有一些天神已經證得聖道聖果，由於這些經驗，他們可以教導佛法
，這些天神就可以教禪，想學習的天神們就可以向這些天神學習。
此外，在淨居天中，也有一些梵天神會到欲界天來教導佛法，
以及教導其他天神如何禪修。
所以有些淨居天的梵天神，以及其他天界已經證得聖道聖果的天神，
也可能來到欲界天，以他們的經驗來教導佛法，並教導其他天神禪修。
關於如何投生成為禪修的天神？如果他想要投生為禪修的天神，
他在臨終之前要累積很多善業，例如一個人如果已經有了禪定，
但臨終時沒有證入安止定，而是證入近行定，這個定力的力量，
就可以讓他投生到欲界天，成為一個禪修的天神。
另外一種方式是，如果一個人已經累積了很多的善業，他也可以投生到天界，
成為一位禪修的天神。
從前在印度，有一個女子名叫果彼卡，
她是一位佛教的近事女（即在家女居士）；她經常供養三位比庫，並護持他們的修行，這
三位比庫都有證得初禪，但臨終前並沒有進入安止定，只是進入到近行定，
所以死後就投生到四大王天。
果彼卡近事女，因為累積了很多善業，並發願要投生為男性天神，
臨終前她憶起自己的許多善業，由於這些功德的力量，
她投生到更高的天界——欲界天的三十三天，成為一位名叫果巴卡的男性天神。
有一天，這位果巴卡天子見到這三位比庫投生在四大王天，就想幫助他們，
使他們生起悚懼心，希望他們快點禪修。
因為他的幫助，他們憶起自己過去修過禪定，其中兩位修行後很快證得初禪，
並繼續修到三果，後來投生到淨居天。
所以，天界的天神也是可以禪修的，但他們需要悚懼心，才會去修行。
三、請問大長老，是否鼓勵學生禪修之前先去學習阿毘達摩、《清淨道論》等，
如果一個人懂太多理論，是否會影響禪修？
聖法大長老回答：一個人學習阿毘達摩、《清淨道論》或經藏，
如果不是在禪修的時候還一直繼續思維那些理論，一般上不會造成任何障礙。
但是如果禪修的時候還一直思維那些理論，就會造成許多干擾。
最好是在禪修的時候放下理論，只是專心安住在自己的禪修業處，就不會有干擾。
其實這些理論對於禪修者修到名色法時是非常有幫助的，
但是對於有些禪修者只是思維理論，而不把心放在禪修業處，就會干擾禪修。
如果一個人沒有學習那些理論，只是跟隨導師的教導，正確地精進禪修，
他的修行是不會有困難的。
所以學習過理論的人，在禪修的時候須放下這些理論的思維。
四、請問大長老，常聽有人修行或禪修修到走火入魔或瘋掉，
在我們未來修行時，要如何避免掉進這種狀況呢？
聖法大長老回答：禪修時有兩種發瘋的情況：
第一種是禪修者原本就有精神狀況(放下下貪嗔癡)，禪修時就發瘋了。
第二種是因為禪修者沒有聽從導師的教導，以自己的方法、自己的想法去修行，
當他得到定力時，可能不能控制他的定力，這稱為禪那的混亂。
要避免這種問題，最重要的是要跟隨導師的教導，正確的修行
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