《增支部‧十集‧迦奴梭尼經》
有一次，一位名叫迦奴梭尼的婆羅門，前往袛園精舍詢問佛陀，
如果把佈施的功德，迴向給已經去世的親戚或血親，是否能夠為他們帶來利益？
佛陀回答：
「婆羅門，如果因緣具足的話，它會為他們帶來利益。
但是，如果因緣不具足的話，便不會……。」
接著，佛陀解釋，某人可能會造作十種不善行
（殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪婪、嗔恨、邪見），
因為這些不善業，而投生到惡趣或地獄裡……。
佛陀說：
「在身體分解死亡後，他投生到地獄裡。
在那裡，他依靠適合地獄眾生的食物來維生，這是他的因緣。
婆羅門，這是錯誤的因緣，依此因緣，該佈施的迴向功德，不能為他帶來利益。」
他也可能因為同樣的不善業，投生到惡趣而成為動物。
「在身體分解死亡後，他投生到動物的胎裡。
在那裡，他依靠適合如此投生的動物的食物來維生，這是他的因緣。
婆羅門，這也是錯誤的因緣，依此因緣，該佈施的迴向功德，不能為他帶來利益。」
他可能戒除這十種不善行，而多行善業，因為這些善業，他投生到人間。
「在身體分解死亡後，他投生到人間。在那裡，他依靠適合人類的食物來維生，
這是他的因緣。婆羅門，這也是錯誤的因緣，依此因緣，該佈施的迴向功德，
不能為他帶來利益。」
他也可能因為同樣的善業而投生到天界。
「在身體分解死亡後，他投生到天界。在那裡，他依靠適合天神的食物來維生，
這是他的因緣。婆羅門，這也是錯誤的因緣，依此因緣，該佈施的迴向功德，
不能為他帶來利益。」
接著，佛陀解釋，某人可能會造作十種不善行，而因為這些不善業，
投生為某種鬼：
「在身體分解死亡後，他投生到鬼界。在那裡，他依靠適合該界眾生的食物來維生，
這是他的因緣。無論他的朋友、同伴、親戚、親屬把任何佈施迴向給他，
他便依靠它來維生，這是他的因緣。
婆羅門，這正是其因緣，依此因緣，該佈施能為他帶來利益。」
由於鬼不能吃人類的食物，因此這並不是說，鬼道有情能夠吃人們所做的佈施，
因為那只是白費氣力。
鬼類所得到的，並不是人類所佈施出的食物或東西，
他們得到的是迴向給他們的佈施功德。
在此，如果某人拜祭死屍、遺照，或拜祭墳墓、靈位、代表祖先或逝世者的其他東西等，
而該有情又已經投生到地獄裡，他便是在拜祭地獄裡的有情。
如果該有情是動物，他便是在拜祭動物（例如豬、狗或蚯蚓）。
如果該有情是一個天神，他便是在拜祭天神；
如果該有情是人，他便是在拜祭人
（可能是在很遙遠的國家，投生在擁有邪見的下等家庭，或擁有正見的上等家庭，
或投生為一個造惡的人，或投生為一個行善的人）。
如果該有情是鬼，他便是在拜祭鬼。
這樣的話，便可說該人對佛、法、僧三寶的歸依已經消失了。
因為他在那個時候，對業報法則及生死輪迴擁有邪見。
如果一位比庫，已經培育了足夠的定力，他能夠見到某位比庫去世時已是阿拉漢
（因此不再投生），或聽一位可靠的、擁有這種能力的比庫這麼說。
那麼，該比庫便可以禮拜這樣一位比庫的死屍、遺照、舍利塔等等。
但是，如果他沒有這種能力（或他知道去世的比庫不可能是位阿拉漢），
卻又這樣地去禮拜。那麼，他便是在禮拜一個未受具足戒的有情，
或瓦薩比他低的比庫（如果那位去世的比庫再投生為人，而且在滿二十歲後受具足戒）。
佛陀曾經制了一條戒，不允許比庫禮拜未受具足戒者及瓦薩較低的比庫。
我們回到《增支部‧迦奴梭尼經》，
迦奴梭尼婆羅門詢問佛陀：
「但是，果德瑪大師，如果他這位已經去世的血親，沒有來到鬼界的該處，
誰能夠享用該佈施？」
佛陀回答：「如果是這樣的話，婆羅門，其他已經去世、來到該處的血親，
將會享用該佈施迴向功德的利益。」
「但是，果德瑪大師，如果他這位和其他已經去世的血親，也沒有來到該處，
又有誰能夠享用該佈施？」
佛陀說：「婆羅門，那是不可能的。在這漫長的生死輪迴裡，
他不可能在該處沒有已經去世的血親。
無論如何，婆羅門，把佈施功德迴向給去世親戚的人，不會沒有得到其果報。」
接著，佛陀解釋，對於造作十種不善行，又同時做了佈施的人：
「在身體分解死亡後，他投生到惡趣的象群當中。
在那裡，他得到飲食、花及其他飾物。
由於他前世是個殺生者等，因此在身體分解死亡後，他投生到畜生界的象群當中。
但是，由於他前世佈施婆羅門與沙門飲食等善業，因此作為一頭象，
牠它能輕易地得到飲食、花及其他飾物。」
對於死後投生到馬群、牛群、豬群、羊 群、雞群當中的人，佛陀也給與同樣的解釋。
接著，佛陀解釋，對於造作十種善行、又同時做佈施，死後再投生為人的人：
「在那裡，他擁有上等的五種欲樂。由於
他戒除殺生等，因此死後他再次投生到人間。
由於他佈施給婆羅門與沙門，在這世他擁有上等的五種欲樂。」
以下，繼續討論關於佈施及把佈施的功德迴向給去世的人。
《小部‧小誦‧牆外經》記載，有一次，
賓比薩拉王(古譯 頻婆娑羅王)供養佛陀和僧團。
在那個時候，有一大群在過去世曾經是該國王的親戚（這包括朋友、同伴、同事）
的鬼們，聚集在牆外，期待國王會把佈施的功德迴向給他們……。
佛陀使得這些鬼類有情，都能夠被國王看得見。
在倒佈施水（滴水迴向）時，賓比薩拉王迴向道：「這是給我的親戚的。」
在那一刻，出現了一個長滿蓮花的水池，給那些鬼類有情享用。
他們在該池裡沐浴、喝水，去除了他們的煩惱、疲累及口渴，皮膚的色澤也變成金黃色。
在賓比薩拉王，供養食物、粥、主食和副食給佛陀與僧團的時候，
他也把這些佈施的功德，迴向給那些過去世的親戚（現在的鬼類）。
就在那一刻，出現了天界的食物、粥、主食和副食等，給那些鬼類有情享用。
吃了那些食物之後，這些鬼道有情的諸根已經復原。
在供養袈裟和住所給佛陀與僧團的時候，賓比薩拉王也迴向給他們。
那時，出現了天界的衣服、鞋，以及附有地毯、臥具等傢俱的天界宮殿，
給那些鬼類享用。
正如世尊所決意的，所有人都能夠看見這奇妙的現象，賓比薩拉王也感到非常滿意。
接著，在世尊食完賓比薩拉王供養的食物，以及表示吃飽之後，
他誦出這些偈：「在牆之外他們站著等待……」，
作為給與賓比薩拉王的一堂『增喜』開示。
增喜是在供養後給與的開示或念誦，其巴利語是anumodana，modana是『歡喜』，
anu是『重複』。
因此，anumodana是增喜開示或念誦，以提升眾佈施者的信心，
增強他們的善業、福業，以及把它深刻地印在心中。
這不是感恩之言（那是外來的信念），也不是給予祝福（更糟的外來信念），
也不是任何形式的魔術：只有善業與福業的『祝福』和『魔術』。
佛陀在《牆外經》說：
「在牆之外他們站著等待，還有在交接及三叉路口，
回來到他們以前的住家
（注釋說，這是指他們以前住的家，或者是親戚的家，因此他們覺得那也是他們的家），
他們在門柱邊引頸等待。
但在準備了豐盛的餐會，具備各種各樣的飲食品，
卻沒有一個人能夠憶起
（他們以前對佈施產生嫉妒和慳吝，導致沒有親戚能憶起現在作為鬼類的他們），
這些由舊業產生的生物。」
投生為鬼，是過去世的業（舊業）——嫉妒與慳吝——的果報。
在巴利聖典協會對這部經的譯文裡，譯者智髻尊者給予一個注解。
他引用佛陀在《增支部‧第一有經》的開示：
「阿難，如果沒有在欲界成熟的業，是否會有欲有（欲界生命）？」
阿難回答：「不會，尊者。」
佛陀說：「便是這樣，阿難，對於受到無明蒙蔽、受到貪愛束縛的有情，
業是田，識是種子，愛則是水份，把識種在下等界。
這是如何在未來世產生新生。」
對於色有（色界生命）和無色有（無色界生命），也是同樣的道理。
涅槃則完全沒有這一切。
只要眾生還擁有無明和貪愛，他們便會投生到各種不同的
生存界裡，那就是三有：欲有、色有和無色有。
鬼界被包括在欲有裡。
再者，佛陀在《長部‧大因緣經》中，對這些事也給與了既清楚且詳細的解釋。
回到《牆外經》，佛陀說：
「因此那些心懷慈悲的人，會為他們的親戚做供養，供養那些既清淨
（不是偷來的，不是用偷來的錢或其他不如法的方法得來的錢去買來的）
且殊勝、適時又適當
（適合給僧團吃，是許可的。如果要有福業的話，施物必須是戒律許可的）
的飲品食物（這包括了一切的必需品）。
這是給我的親戚的
（投生到餓鬼界的親戚。只有投生到餓鬼界的親戚，
才能夠從這佈施迴向的功德中獲得利益），願親戚們得到快樂。
那些來到該地聚集，逝世的親戚餓鬼眾，定會急著給與隨喜，以便獲得豐盛飲食。
願我們的親戚長壽，我們依他們而得到
（注釋說，佈施者使得三個必需條件具足：餓鬼眾自己的隨喜、
把佈施的功德迴向給餓鬼眾、受施者是佛陀或僧團——殊勝的福田）。
已向我們作出致敬（已經做了佈施和把它迴向給鬼道有情），沒有佈施者會缺果報。」
該經的義注解釋，不可誤解人類所造佈施的善業，可以在另一個有情身上產生果報。
鬼類有情會從該佈施當中得到利益，是因為他們自己隨喜該佈施、
歡喜充滿、對業報法則充滿信心：這是善業與福行。
所以鬼道有情的痛苦，也會因為該些善業而得到減輕。
對別人的佈施感到隨喜與歡喜，正好與導致他們投生為鬼的嫉妒和慳吝的不善業相反。
佛陀說：「在那地方沒有耕種，也找不到牧養牛隻，同樣沒有經營商業，
也沒有金幣的交易：逝世的親戚餓鬼眾，靠這裡的佈施維生。」
義注解釋，在鬼界裡，只有一個方法能得到人類的利益，
那就是隨喜人類迴向給他們的佈施功德。
只要有情還是在鬼界裡，他們便會依靠這樣的利益。
「如降落山上的雨水，向下流到空的山穀，同樣地這裡的佈施，能夠利益那些餓鬼。
正如河床漲滿之時，能承載河水去填海，同樣地這裡的佈施，能夠利益那些餓鬼。」
這兩首偈是眾比庫接受供養後常誦的偈，有時也會實行一個儀式，
即把水倒進由一個較大的盤托著的小碗裡，以此作為一個標誌，以令心專注。
當水滿到溢出來時，眾比庫便會念誦這兩首偈。
「他已給了我，他為我而做，他是我的親戚、朋友、密友。是故當為逝世者行佈施，
回憶他們以前常做的事。不是悲泣，不是傷心，也非任何一種哀慟，
能夠利益到逝世者，親戚還是依舊不變。」
義注解釋，當親戚們逝世時，如果人們只是悲泣、哀慟等等，卻沒有為他們做佈施，
他們的淚水和哀慟只是一種自我折磨，根本不能為逝世者帶來任何利益。
「但為他們做了這項佈施，妥善供養給僧團的時候，它能夠長久地利益他們，
在未來乃至立刻便見效。」
義注解釋，那些鬼類有情，在之前過去世所造的善業，能夠在很遠的未來世產生果報，
也能夠即刻便產生果報。
「已如是開示利親戚之法
（透過佈施及把它迴向給逝世者，已經開顯了對過世親戚的責任之法。
這是實行對親戚的責任的方法，而不是傷心、悲泣等。
在此，佛陀解釋他已經透過這些偈解釋了那些責任），
及如何向鬼類致以敬意，及如何給與諸比庫力量，及你們如何積累許多福。」
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