[心得] 彌勒菩薩為什麼說《瑜伽師地論》？

看板Buddha作者GodTaipei (上帝)時間9年前 (2015/03/14 01:37)推噓4(4推 0噓 15→)

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彌勒菩薩為什麼說《瑜伽師地論》？原文：通說可結為十番二緣：一、為法久住及利有情故。二、為聖教已隱沒者重開顯；隱沒者倍興盛。及有情界中，有種姓者出生死；無種姓者脫惡趣故。三、為捨無見及有見故。四、為成熟菩薩（種）姓人，唯依大教，遍於諸乘文義行果，生巧便智，斷障得果，自他俱利。及二乘無姓，亦依大教，各於自乘文義行果生智斷伏，得自乘果，離惡趣故。五、為執著邪教不信大乘者，及於深經種種意趣，迷亂誹毀者，令生信解故六、為攝益樂略言論，及樂廣者故。七、為立正論，及破邪故。八、為顯三性有無；及世間、道理、證得、勝義四法門故。九、為開隨轉、真實二種理門，令知二藏、三藏法教不違；及開因緣、唯識、無相、真如四理門，令修觀行有差別故。十、為示境別，令知諸法體、相、位別；及示行別，令知三乘、方便、根本、果差別故。解釋：一、為法久住及利有情故。第一個所為，就是為了佛法長久地住世在世間，是為了這件事。「及利有情」，這個以佛法來利益一切有情識的眾生。這是《瑜伽師地論》的所為，就為這件事而說這樣的佛法的。這個我們人世間的事情，我們學習佛法的人，當然常常的會感覺到，人生活在世間，就是小時候憑父母的照顧，然後到學校讀書，然後在社會上做事。或者是成功了，或者失敗了，或者失敗了以後又成功了，成功了以後又失敗了，不管怎麼樣，如果壽命長，就是老病死；如果壽命短，還沒有老就死了，人的一生就這樣就完了。至於這個生命的以前，怎麼一回事？生命以後，怎麼一回事？都不知道。就是迷迷糊糊的來了，迷迷糊糊的走了。若是學習了佛法的話呢？就像有開個窗戶，開一道門，外面有廣大的世界，我們可以不受老病死的苦惱，我們可以做一位清淨自在的聖人。這樣的事情唯有佛法才能做到。所以我們若想要得到佛法的利益，就是得要學習佛法。學習佛法一定要有佛法住世，佛法若是滅亡了，你到什麼地方、你讀什麼書，才能知道這件事？沒有，沒有這件事。在學校裡面讀書，就是學你在社會上生存的本事、本領，至於說是轉凡成聖之道是沒有的。所以佛菩薩的慈悲，為了法的久住，能利益眾生，而演說這部論的。二、為聖教已隱沒者重開顯；隱沒者倍興盛。及有情界中，有種姓者出生死；無種姓者脫惡趣故。前面是第一番的兩緣，現在是第二番。「為聖教已隱沒者」，就是佛所宣說的法語，叫做「聖教」。「已隱沒者」，就是已經失傳了、沒有了。為什麼它會失傳呢？會隱沒了呢？會滅掉了呢？就是沒有人弘揚了。沒人弘揚，這個法門就隱沒了。我們現在還算好，就是把所有的《藏經》，所有的經編集在一起，完全把它印刷出來，儲藏起來。你不弘揚，《藏經》裡還是有，那還算好。但是不弘揚，雖然有，和沒有差不多。不過也還是好，因為總會有人看上去，歡喜了，弘揚那一個法門，那一個法門還是可以流傳的。那麼古代的時候，沒有印刷，都是聽人背誦，同人把這部經背下來，這樣子一代一代的傳下去的。那麼若沒有人背誦，也就是沒有人弘揚；沒有人弘揚，那麼這個法門就沒有了，是這樣子。所以「聖教已隱沒者重開顯」，為了這件事，再把它重新的開發出來、顯示出來，所以要說這一部論。這可見《瑜伽師地論》裡面所包含的佛法非常的廣，不是一經、一論的事情。「未隱沒者倍興盛」，還在流行的佛法，它沒有失掉，沒有失沒，要加倍的興盛，所以要說這一部論。從這樣說呢？我們每一個人的根性不同，好樂不同，我歡喜這個法門，我就弘揚這個法門，這也是對。那個法門雖然也是好，但是我不歡喜，我就不弘揚，當然是也不能說不對。可是若是從全面的佛法，在全面的一切眾生來說呢？每人的根性不同，好樂的佛法不同，就應該有各式各類不同的法師，弘揚各類不同的法門，都應該有，應該是這樣子才好。「及有情界中，有種姓者出生死；無種姓者脫惡趣故」，前面是在法的方面說。有隱沒的、有不隱沒的。這一節呢？是在人的方面說。「有種姓者」，這個「種」是什麼？就是種子。種子，譬如說谷，或者是麥，或者各式各樣的植物，都有種子。由種子發芽，然後根、梗、枝、葉，開花結果。這裡說這個種子呢？就是在人的心裡面有這樣、有這種功能，有出離生死得涅槃的功能，得聖道的功能，在我們心裡面有這種功能，那就叫做「種」。這種種子在佛法裡面說呢？分兩類，一類是本有的。就是你不須要去學習，在你的心裡面就有這種功能，這是本有的種子。第二種呢？是熏習來的，你若不熏習就沒有，你要學習你才有。這是另一種習所成性，修來的一種種子。這個種子分這麼兩類，分這麼兩類，在唯識的經論裡面這樣說，在其他學派也有不這樣說的。像《涅槃經》說：「一切眾生皆有佛姓」，那麼一切眾生都可以成佛。就不說是有人有佛性；有人沒有佛性，不是這樣。但是唯識上是這樣講，有人有佛性，有人沒有佛性。有的人有阿羅漢的種姓，有辟支佛的種姓，有人沒有。有人有佛姓，但是沒有辟支佛姓和聲聞姓；有人有聲聞姓和辟支姓，但是沒有佛姓；有人三乘種姓都沒有，也有這種情形。現在這裡就是這樣意思，有種姓的人出生死，沒有種姓的脫惡趣。這個「姓」，有的文上，「人之初，性本善」的性，寫那個性；這裡是姓氏的姓，這意義也是一樣。譬如說這個人姓張，他就是姓張；那個人姓李，就是姓李。那麼這樣說，說這個人有辟支佛姓，他就是辟支佛姓；他沒有阿羅漢姓，沒有佛姓。這個人有佛姓；沒有阿羅漢也沒有辟支佛姓，那麼他就是……，他只是這個姓，而不是那個姓，也有同樣的意思的。有種姓的人呢？「出生死」，他若學習這個《瑜伽師地論》的話呢？他就能夠超出有生、有死的苦惱境界，他能從這個生死的苦惱境界超出去，得解脫。因為有種姓的關係，你若學習《瑜伽師地論》，那個種姓就會發動作用，你就能夠繼續的學習，繼續努力的修行，就成功了。沒有種姓的人不行。沒有種姓，就像那個你沒有種下麥的種，無論如何，你怎麼樣施肥，怎麼樣澆水，那它也不會發出來麥的芽的，沒有種就不行。所以「沒有種姓」，沒有三乘道果的種姓的人，那他不能出生死。沒有出生死，就是在三界裡面流轉生死了。流轉生死，但是你若發心學習《瑜伽師地論》呢？「脫惡趣故」，就可以解脫三惡道的苦惱，不會到地獄去，不會到餓鬼道，不會到畜生的世界去。因為你相信了因果、善惡果報，不敢作惡事，那麼沒有因就沒有果了。沒有惡因，就沒有惡果，所以就可以解脫三惡道的苦惱。你能夠學習五戒十善，那麼你就在人天裡面享福了。所以學《瑜伽師地論》的人，學習《瑜伽師地論》對於有種姓的人也能得到最好的利益；沒有種姓的人也能得到好處。所以為了這件事，彌勒菩薩要說這部論的。三、為捨無見及有見故。這又是一番。「捨無見及有見故」，捨掉這個「有見」，棄捨這個「無見」。這個有見、無見這個「見」，就表示不正確的執著。一種錯誤的思想，你對於它有深刻的執著，才稱之為「見」。如果有…思想是錯誤，但是還在猶豫之中，那不能稱之為「見」。這個我們先說「有見」，什麼叫做「有見」？我們學習了《攝大乘論》，我們應該明白什麼叫做「有見」。《攝大乘論》上說是「唯識無義」，一切法都是心的分別影像。離開了心，沒有一切法的體性可得的，沒有一切法的體性可得。譬如說我們看見個老虎來了，老虎來了的時候，你若知道這個老虎是心變現的影像。當然老虎也是人，它的業力使令它得這樣的果報，也就是它那個業，它的心受業力的影響，現出來這樣的影像。我們是人，我們也是一樣，我們也是前生有一點比較好的業力，這個業力推動這個心，現出來這樣人的果報的影像，現出個影像來。這個影像就是心，心的分別，心的分別現出來影像，離開了心的分別，這個影像是沒有的。它沒有自己的體性，沒有自己的體性的。我感覺到這樣的理論，你在經行的時候你這樣思惟；或者是你在靜坐的時候這樣思惟。思惟久了，你心裡面快樂，心裡面會快樂。就是一切、一切都是影像，沒有本身的體性的，沒有本身的體性。這樣說就是一切是心，一切是心的影像，一切都是不真實，「凡所有相，皆是虛妄」，都是不真實的。我們現在因為沒有學習佛法，或者雖然學習了佛法，我們沒有深刻的去思惟，對於這樣的理論不明白，我們就執著是「不是影像，是真實的」。現在有老虎來，老虎是真的，不是紙老虎，是真的，這就叫做「有見」，這叫做「有見」。宋朝的朱熹〔口誤，應是程顥〕，他說：「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川，時人不識余心樂，將謂偷閒學少年」，當然朱子是有學問的人，他也是讀佛經，但是不是太信佛。但是這個詩，若用佛法來講是有點意思。「雲淡風輕近午天」，天上這個雲很淡淡的，並不是烏雲。太陽要到中午的時候，在這個時候我出外面去走一走。「傍花隨柳過前川」，在花的旁邊、在柳的旁邊走過去，從這走走。正在走的時候，別人認為：「你這個人年紀這麼大了，和小孩子一樣，還出來玩一玩！」來譏笑我。「時人不識余心樂」，你不知道我心裡面的快樂。「將謂偷閒學少年」，說我這個人不用功，懈怠，不好好讀書用功，跑到這裡學習小孩子玩、跑一跑，其實你不知道我心裡面的快樂。這若用佛法來講，在經行的時候，你在寂靜處經行的時候，看一朵花也好，看見一棵樹也好，都是「唯心所現」，都是畢竟空寂的，覓心了不可得，不是與第一義諦相應了嗎？這樣子就沒有這個「有見」了，沒有這個有見了。這個我們沒能夠這樣學習佛法的人，就雖然我們還是信佛的人，但是你是在有見裡面活動的，你還在有見裡面活動，還沒能在正知正見裡面，還沒能做到這一點。「無見」，無見是什麼呢？一切法都是如幻如化的，畢竟寂滅，諸法從本來常是寂滅相的，我們看不到這裡，我們就不承認有這件事。說是這個老虎是假的，老虎是真的嘛，老虎撲上來，就把你咬死了，那怎麼是假的呢？我們不承認是假的，就是不承認這「依他起相」。不承認有「依他起性」、「圓成實性」，所以叫做「無見」。這一般的說，我不相信因果，那也是無見，也是無見。執著有一個我，是常住不滅的，那也是有見，也可以包括在內的。現在我們學習《瑜伽師地論》的話呢？你若認真地學習，就能棄捨這個無見，也能棄捨那個有見，使令你得正知正見。使令你得正知正見，你就會到了佛的境界了，到聖人的境界了，就沒有凡夫這個苦惱的事情了，就沒有這個事情了。第一「敘所為」，我學習《瑜伽師地論》幹什麼？我學習它做什麼？學習《瑜伽師地論》能令你捨無見、能令你捨有見，能令你超凡入聖了，有這樣事情。四、為成熟菩薩（種）姓人，唯依大教，遍於諸乘文義行果，生巧便智，斷障得果，自他俱利。及二乘無姓，亦依大教，各於自乘文義行果生智斷伏，得自乘果，離惡趣故。這又一個兩番。「四、為成熟菩薩姓人」，這個「菩薩姓人」，這個人是姓菩薩的。他是一方面，他內心裡面有佛性；一方面，他發無上菩提心了。這樣的人「唯依大教」，這是他不依小教，不依小乘佛法，那麼依這個大乘佛法，這個大乘的佛教。「遍於諸乘文義行果，生巧便智」，「遍」就是普遍的，不是一部分的。「於諸乘」，小乘、中乘、大乘；就是聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。這個「乘」字就是車。我們漢人的佛教，對古德翻譯經的時候，用這個字。可是現在像法尊法師他們，從藏文的佛法翻成漢文的時候，他直接就寫「車」。「大乘」就寫個大車，這樣我們也可能容易明白一點。這個「乘」就是車，這個車在這裡有什麼意思呢？車是運…有運轉的意思，從甲地運轉到乙地去；從一個黑暗的地方，能把你運出來，到光明的地方去；從生死的地方，運你到涅槃的地方去；從苦惱的地方把你運出來，到達安樂的地方去，那叫做「乘」。這個乘有這個意思。這樣的意義，只有聲聞乘、辟支佛乘、佛乘才有這種作用。我們若依人、天乘法，不行。人乘、天乘，我們一般的只是學習五戒十善的、一般的善法，沒有這個作用。我們學習一般的善法，也可以不到三惡道去，跑到人天的境界來。你不做惡事，我們修學善法，就可以得到人間的富貴，和天上的大福報的境界，可以得到。但是不行！因為你得到了以後，你還會迷惑，你到富貴的境界來了的時候，我們讀古書：「天子一怒，流血千里」，還會做惡事，問題在這裡。說我沒有在三惡道，我在人間富貴，人間富貴還會做惡事。這個殺盜淫妄的惡事還會做。還會，你還要回到三惡道去。說我到天上去；到天上，天上也是無常的，也要死；死了以後，又可能到三惡道去了。這樣說呢，這個「乘」的義，這個車的運轉的義不具足，因為你還沒能夠解脫苦，又回到三惡道去了。所以我們佛教徒，對於善法是應該修，一般的善法都應該做。但是要知道，修學無漏的戒定慧是很重要的，是很重要，因為那才能究竟的解脫苦。這裡面說這個「菩薩姓人，唯依大教，遍於諸乘」，不但是一佛乘，乃至聲聞乘、辟支佛乘。「文義行果，生巧便智」，這個「文」就是教，文就是這個…就是你說話也是文，「聲名句文」，這個文字是「文」；你說話，話裡面有文，也是文，就是教（佛教那個教）。就是能詮義理的文句，義是所詮顯的，能詮的文和所詮的義。或者是屬於聲聞乘的、辟支佛乘的、一佛乘的文義。「行果」，你學習這個文義，你就會得到一種「聞所成慧」，然後「思所成慧」、「修所成慧」，得到聞、思、修這三種智慧，然後你就開始修行。「文義」屬於解。解、行，由解而行，這個「行」呢？就是止觀了，修學止觀，這時候叫「行」。你若有行，這就是有因，有因就會得「果」，小乘就會得初果須陀洹、二果斯陀含…… 乃至阿羅漢果；大乘那就是得無生法忍了，十地菩薩到無上菩提，就是得果了；辟支佛道，辟支佛乘的文義，當然也是得辟支佛果。是有行就有果，就現前了，叫做「生」。這個諸乘的文義行果，你能夠「遍於諸乘文義行果」的學習，普遍地學習。「唯依大教」，是在大乘佛法裡面學習一切乘的文義行果，結果你就生出來「巧便智」，善巧方便的智，這個是什麼呢？就是你得到了通達的智慧了，你通達了三乘文義的這種智慧。這個智慧是很巧妙的、很銳利，得到了這種智慧，「生巧便智」。「斷障得果」，你得到這個智慧，這個智慧是有深淺的不同，聞所成慧、思所成慧、修所成慧。修所成慧有有漏的、有無漏的不同。由有漏而無漏，這個時候呢？「斷障得果」，就把這個愛煩惱、見煩惱，是障，它障礙我們學習佛法，障礙我們修學聖道。現在你能夠逐漸地增長聞思修的智慧，不斷地修學止觀，這個智慧增長力量大了，就能斷除去這一切的障。或者是煩惱障、業障、報障，都是障。斷除這個障礙了，你就得果了，得到聖道的果位了。這個這麼多的障礙裡面，最重的就是煩惱，煩惱障，煩惱障是很厲害的。你若常常的修學聞思修的智慧，常常修止觀呢？就能把煩惱調伏下來，能夠降伏下來，使令它不發生作用。就算是偶然的失掉了正念，但是正念一起來，煩惱就停下來，那麼你就有一點…有斷障的希望了，「斷障」。這個另外我們說這個報障，報障就是這個身體，這是報障。譬如說我有了重病，其實也是報障。這個報障，我們凡夫如果沒有病痛的時候，這個四大調和的時候還好一點，還是好一點，行住坐臥還都是自由的，自由自在的。若是有了病的時候這個報障就加重了。可是若是你的止觀修得好的時候，這個報障也減輕，報障減輕。尤其是你若得到欲界定的時候，欲界定到最後的時候，這個報障也是減輕，就是這個身體不感覺到有這麼一大塊，感覺到有若無的樣子，這個身體，那這個報障就減輕了。所以這個煩惱障也可以調伏；這個報障也可以調伏；還有就是業障。業障呢？這個地方呢不那麼明顯。但是你若常用功修行你會感覺到，你就會感覺到什麼事情呢？譬如說是靜坐，靜坐的時候就是不相應，想要使令心寂靜，它就不寂靜，它就是東想西想。想要明靜而住，哦！不，它要打昏沉，就昏沉。不是昏沉就是散亂；不是散亂就是昏沉，你想要寂靜住、止觀相應，很難。但是呢，你多懺悔，你讀大乘經論，你多念大悲咒，這個業障若消除的時候，就不是了。你坐的時候，你要「奢摩他」，就奢摩他；你要「毗缽捨那」，就毗缽捨那，它就相應。所以這些、從你日常的修行上，你也會感覺到這個業障消除、沒消除，你也會感覺到。我們說這個…頭多少年，很多人打筆仗，為這個是「帶業往生」、「消業往生」的事情打筆仗。但是你讀這個《十六觀經》很明顯的，就是「帶業往生」，是帶業往生。那個《十六觀經》的下三品裡面，說是這個眾生，在娑婆世界的時候破齋犯戒，造了很多的惡。但臨命終的時候，遇善知識的教導、幫助、加持，你還能夠念佛。你正念一生起來，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛放光接引，就往生了。那麼你造的罪呢？造的罪就帶走了，還是沒有消。說是消除了很多；消除了很多，還有很多沒有消；沒有消就帶去了。帶去了，但是你在下三品上看，觀世音菩薩為你說法，為你說諸法實相，來滅你的罪。這就可以知道是帶業往生。所以這個業障是不容易完全消除。不容易完全消除，但是經論上佛菩薩大智慧，他也說出一個分寸來。就是這種罪業它能夠使令你到三惡道去受苦，這種罪業沒有消除，它就是障。到得無生法忍的時候，得初果的時候，這種罪消除了，就是消業。所以從這樣的 …這個經論上這樣講，只有聖人才能消業往生；凡夫都是帶業，只有聖人才是。但是我們雖然說是帶業往生，你的信願行的資糧也要強一點，不然的話，你不能往生，那個罪業還是發生作用，障礙你的。所以現在這上面說「斷障得果」，就是我們要修這個戒定慧，修這個止觀，你要不斷的加強，你才能「斷障」，才能「得果」。小乘開始，得須陀洹果；大乘開始，得初歡喜地，得無生法忍了，「斷障得果」。「自他俱利」，你若得到聖道以後，你有能力繼續修行，來利益自己；也有能力弘揚佛法，廣度眾生了，所以自己和他人都能得到利益。這句話呢？沒得聖道以前，這事靠不住，是不是自利？能利他？都靠不住的。得聖道以後這件事才決定了，決定是能做到這一點，所以「自他俱利」。這是說這個菩薩種姓人，他在大乘佛法裡面，普遍地學習一切佛法，最後他得到巧便智，能斷障得果、自他俱利。這件事呢？你學習《瑜伽師地論》可以成就。「及二乘無姓」，這個二乘就是有聲聞種姓、有辟支佛種姓的人，叫二乘。「無姓」，就是沒有三乘種姓的人。「亦依大教，各於自乘文義行果生智斷伏，得自乘果，離惡趣故」，他若學習《瑜伽師地論》的話呢，他也能夠依據這個大乘佛法。「各於自乘」，聲聞乘就依據聲聞乘去修行；辟支佛乘依辟支佛乘的法門去修行。各於自乘的「文義行果生智」，能「斷」障，能「伏」，「斷」之前先是伏，能降伏煩惱障、業障、報障；進一步就能斷除一切障。「得自乘果」，你得到你本身那一個法門的果，聲聞乘得聲聞乘果；辟支佛乘得辟支佛乘果。如果無種姓的人呢？他「離惡趣故」，就可以不墮落三惡道了。五、為執著邪教不信大乘者，及於深經種種意趣，迷亂誹毀者，令生信解故。這是第五個，這第五番。「為執著邪教」，這個人他不相信佛法，執著其他的宗教。不相信大乘佛法的人，對於大乘佛教他不相信，這樣的人，這是一種人。「及於深經種種意趣」，及於這個佛法的經論，除了人天乘的法門之外，屬於出世間的三乘的經論都是「深經」。「種種意趣」，各式各樣的道理，它裡面的意義。「迷亂誹毀者」，他迷惑，不知道怎麼回事，而作誹謗，毀破的人。「令生信解故」，他若肯學習這一部《瑜伽師地論》呢？他會相信大乘佛法，改邪歸正。他能對於深經種種意趣而不迷亂，也不誹毀了，能生信心，還能夠通達裡面的道理。佛法說「生信」，這個信是建立在智慧上面的。由於你通達了佛法，有了智慧，你才相信佛法是怎麼回事。不是說：「我的好朋友叫我相信佛法，我就相信」，就算是相信了，不牢固！所以一定要本身生出來智慧以後，你從你自心上生出來智慧，觀察世間上一切道理，「哦！佛法是對的，佛法是真理」，你才能有信、有解的。我現在我感覺到「執著邪教」，不相信佛法的人，這些人都很容易度化，我感覺不是很難。當然，各有因緣。因為什麼他容易度化？因為他本身沒有智慧，本身沒有智慧，他相信的那一點很容易就破除去了，所以應該容易相信佛法，應該是容易，不是難。問題就是有障，這個障，障住他。就是那個窗戶（現在這個窗戶是玻璃窗），過去時代就是鋪上一層紙。這一層紙，就是譬喻那個人不信佛法的障，那層紙很容易就可以捅破了，但是你若不捅，它就不破。所以我感覺到…這個《大般若經》上也說到，一切眾生不是太難度，不是太難度，都是容易度化的。不過這個話，就是從某一個立場來說的，不是太難度。「為執著邪教不信大乘者，及於深經種種意趣迷亂誹毀者，令生信解故」，說這一部《瑜伽師地論》的。六、為攝益樂略言論，及樂廣者故。這個第六番。第六番「為攝益」，這個「攝」這個字，就是接引的意思，可以這樣講，接引的意思。這個「益」，就是來饒益他，使令他得到真實的好處，叫「益」。「樂略言論及樂廣者故」，這個人的根性是這樣，有的人歡喜簡略，太廣了不歡喜，歡喜簡略的言論。「及樂廣者」，有的人簡略，他不歡喜，歡喜詳細一點，廣博一點。那麼這兩種人來學習《瑜伽師地論》也都能合適的。這個《瑜伽師地論》裡面，譬如說這一大段文很廣，但是最後會有幾句把這一大段文的要義，用幾句話說出來，這《瑜伽師地論》有這種事情。所以裡面有略，也有廣；有廣也有略。歡喜略的人也合適；歡喜廣的人也合適。所以對這兩種人，這個《瑜伽師地論》也能攝益他，能引導他，使令他進一步的在佛法裡面有成就的。七、為立正論，及破邪故。我們昨天開始，說到《瑜伽師地論》。學習《瑜伽師地論》會得到什麼樣的功德？也就是說這個造論的人，他造論的目的是什麼？一共有「十翻兩緣」，昨天講過了六翻。現在是第七翻。「為立正論」，為了建立正確的、沒有過失的理論，這個教、行、理的這一切的「論」、議論。「及破邪故」，破斥一切有過失的議論。這個「正」、「邪」這裡面的意思，應該是說有兩種，一種是世間上的愚迷的境界，都算是「邪」，因為它能令人苦惱。這佛法是能令人離苦得樂的，所以叫作「正論」，這是一種「正」、「邪」。第二種是我們學習佛法的人，學習的不對，搞錯了，以邪為正，那叫作「邪」。現在要建立正論，破斥邪論，多數還是屬於後一種，就是在佛法裡面搞錯了。這件事，如果我們常常的、時時的學習佛法，就會很容易的會認識到這裡。如果我們不是…不學習經論的話，我們不知道這件事。我們只是聽人說話，你不去看經論，你很難知道這件事，而這件事對人的傷害是特別大的。不管是佛法來到中國，佛法在印度，都有這種問題。現在這個造論的這個作者是大慈悲心，是看到了這一點，所以「為立正論及破邪故」，而造這一部論的。八、為顯三性有無；及世間、道理、證得、勝義四法門故。這第八番的兩緣，第一緣是「為顯三性」的「有無」，「三性」就是三自性，遍計所執性、依他起性、圓成實性這三性。「三性」的「有無」，這個「遍計所執」是畢竟空的，是沒有這麼回事，所以那是「無」；「依他起」是如幻有；「圓成實」是真實有，那叫作「有」。要顯示三性的有無，而造這一部論的，使令人能夠覺悟到這裡。這三性的有無，我們在學習《攝大乘論》的時候，這第二章（十大章，十種殊勝殊勝語，就是第二種），就是那第二種殊勝殊勝語「所知相」，倒是說得很清楚了。「及世間、道理、證得、勝義四法門故」，這是又一種緣。這個「世間」是什麼呢？其實就是「遍計所執」，就是社會上這個士、農、工、商的這一切的事情。譬如說是耕田的、務農的、或者是作生意的、或者是做工藝的、或者是讀書的、或者是在政府作事的，這都是屬於「世間」。這個「道理」呢？就是超越世間的了。就是釋迦牟尼佛出現了世間，為我們開示的佛法，那是有道理的。是說…譬如說五蘊，說十二處、十八界，說這個苦、集、滅、道，這一切的事情。那麼這些佛法，這是有道理的。「道理」，這個「道」字就是「道路」，這個道路可以從這裡通到另一個地方去，就叫作「道」。如果閉塞了、阻塞了，通不過去了，那就不是道理了。現在這裡說「道理」呢？就是按照佛法的戒定慧的道理，能使令你從三界的苦惱的境界得解脫，是能通達無礙，所以叫作「道理」。這個「證得」，「證得」就是按照佛說的這個苦、集、滅、道的道理去修學，有成就了，你得須陀洹果了、得斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果了，那麼就叫作「證得」。有成就了，那叫作「證得」。這個「勝義」，就是前面說「證得」還是約人說，這個「勝義」就是所證得的。就是一切阿羅漢、辟支佛、到佛的境界，他們成就的廣大無分別的智慧，所證悟的第一義諦，名之為「勝義」，叫作「勝義」了。「四法門故」，這是四種法門。「世間」的是一些凡夫生活的事情；「道理、證得、勝義」這是出世間的聖人的事情，那麼加起來就是「四法門故」。在《瑜伽師地論》裡面，在本論裡面，會說到這些事情。九、為開隨轉、真實二種理門，令知二藏、三藏法教不違；及開因緣、唯識、無相、真如四理門，令修觀行有差別故。現在說到第九。「為開隨轉、真實」，這個「隨轉」和「真實」怎麼講呢？就是佛說法… 是大略的說呢？就是這兩種方法，一個是「隨轉」，一個是「真實」。這個「隨轉」是什麼意思呢？就是隨順學習佛法的人的根性而轉。根性裡面有利根、有鈍根，那麼佛就隨著根性的不同，宣說出來各式各樣不同的佛法。隨順眾生的根性而開示佛法的，這是一部份。「真實」是佛自己的智慧，隨順佛自己的智慧宣揚這樣的佛法。這個佛法是沒有…不是方便的，是真實的，佛法是這樣子的。隨順眾生的根性，那個佛法就是裡面有一些遷就，有一些方便的地方，是這樣意思。佛這樣子為眾生說法就是「開」，這個「開」在這裡也可以說是建立的意思。建立了這兩種佛法，一個是「隨轉」，一個是「真實」。建立了這兩種佛法，這兩種都是入理之門，所以叫作「理門」。這按唯識的態度來說，唯識的法門那就是真實了，其他的當然就是方便了。就是這個「隨轉」，有個「權」的意思；「真實」就是「實」，「權」、「實」兩種法門。「為開隨轉、真實二種理門」，這兩種理門，並沒有矛盾。「令知二藏、三藏法教不違」，我們學習了這樣的佛法之後，也就是學習這個《瑜伽師地論》。學習這個《瑜伽師地論》呢？你就會知道「二藏、三藏法教不違」，「二藏」就是菩薩藏和聲聞藏。或者說菩薩藏就是「真實」；聲聞藏就是「隨轉」了。「三藏」就是經律論。菩薩藏裡面也有經律論，聲聞藏也有經律論。聲聞藏一般說就是小乘佛法了，菩薩藏就是大乘佛法，這兩種佛法裡面都有經藏、有律藏、有論藏，有這三藏。「法教不違」，這兩種佛法裡面的內容並沒有矛盾，它們是可以互相貫通的，並沒有矛盾。由學習小乘佛法，也可以進一步回小向大來學習大乘佛法。學習大乘佛法的人也應該學習小乘佛法，不應該互相障礙，互相誹毀，不應該是那樣子。「及開因緣、唯識、無相、真如四理門，令修觀行有差別故」，這底下呢？又說出來四種法門。「及開因緣、唯識」，這地方，「因緣」是一種、「唯識」是一種、「無相」是一種、「真如」是一種，四種理門。這個「因緣」呢？就是緣起，佛說世間一切法都是因緣生起的。「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」，這就是「因緣」。比如說十二緣起嘛，「無明緣行、行緣識、識緣名色、…，乃至生緣老死」，一共是十二種。「此有故彼有」，因為有這一樣事，才有那一樣事。那一樣事的有，一定先有那一種事，後來才有這種事。不然的話，那件事不能有。這個是有「無明」才能有「行」、有「行」才能有「識」、有「識」才能有「名色」、…，乃至到有「生」才有「老死」，所以「此有故彼有」。「此無故彼無」，若「無明」滅掉了，「行」也就滅了。「行」若滅了，「識」也就滅了。這「十二緣起」在《瑜伽師地論》裡面說得很詳細、很詳細的。我們舉一個例子，比如說這個…拿這個人來說、拿我們人來說。人死掉了，這個人現在他是個男人，死掉了以後他沒到三惡道去、也沒到天上去，還作人，但是做了女人了。這個男人死掉了以後，還回到人間作女人了。這個事情，比如說我們這個男人在生存的時候，他的內心自然是知道自己是男人，總是男人的想法去思惟分別一切的色聲香味觸法的，一定是這樣子。可是死掉了以後去做女人的時候，她就不是。她就是用女人的心去分別一切色聲香味觸法。原來他前一剎那是男人，後一剎那就是女人了，他為什麼會這樣子呢？這種分別心，「無明緣行、行緣識」，就是這個「識」就是分別心，為什麼會這樣分別呢？就是「行」，就是這個「行」的關係。「行」就是業力，這個業力使令他這樣子。說「此有故彼有」，因為有這樣的業力，所以會有那樣的識。譬如說在生的時候是女人，死了以後他來生變成男人了，他也是一樣，前一剎那是女人，後一剎那就是男人，是男人的想法。為什麼會這樣呢？就是這個「業力」，業力會使令人這樣子，所以「此有故彼有」。「此無故彼無」，佛說…這個、種話就是《阿含經》上說這樣的佛法，別的大乘經論也是有。這個道理，我認為非常的堅定，不可破壞的。所以叫作「因緣」，就是說一切法都是因緣有的。當然這樣說「因緣」呢？就是還是大概的這樣說。在這裡我們不妨…說因緣應該包括一切的佛法都在內的，並不只限於一部分的佛法的。可是在這裡說，說是一共分四種，那它就單獨說。一切世間，加上小乘佛法這個部分，都叫作「因緣」。底下「唯識、無相、真如」那這是大乘佛法了。大乘佛法裡面，分成兩部分，就是一個唯識、一個無相。如果說把「真如」也算是獨立起來，那麼就是「如來藏」，這麼解釋也可以。「唯識」是一個法門；「無相」就是般若的法門，就是【中觀】這個學派的法門，「真如」就是如來藏的法門。但是在這個地方，我看這個意思不是這樣，不是這樣意思。這個「唯識」的法門呢？簡要的說，就是《攝大乘論》是最好了，它簡要的介紹唯識的法門。就是…它是說把一切法都統攝在心裡面，統歸於一念心裡面，來建立一切法的，唯識是這樣子。這個「無相」呢？就是「一切法自性空」，它不這樣說。它不說一切法是唯心所現，它不這麼講。就直接說一切法是因緣有、自性空，是這樣講。發無上菩提心可以得無上菩提，這是「無相」的法門。這個「真如」是什麼呢？真如就是小乘佛教的學者、大乘佛教的學者所證悟的理性是平等的。這是在我們學習《攝大乘論》的時候，曾經講到這裡。這和中國【天台宗】、【華嚴宗】說得不一樣。我們這個…當然這都有聖言量的根據，也並不是自己隨便云云。這個這一段文應該這麼講。「四理門」，這四種理門，就是「因緣、唯識、無相、真如」。「令修觀行有差別故」，叫我們知道修學聖道的觀行是不一樣的。你比如說是這個小乘學者修習止觀是一樣；唯識學者修習止觀是又一樣；這個中觀的學者他修這個止觀，也是不一樣，是有差別的，這個修行的方法是不一樣的。那麼這在《瑜伽師地論》裡面，都有詳細的解釋。十、為示境別，令知諸法體、相、位別；及示行別，令知三乘、方便、根本、果差別故。現在這是最後一番，也有兩緣。「為示境別」，這個「示」就是開示，也就是說明的意思。說明這個種種境界的差別，譬如三惡道的境界、人間的境界、天上的境界；這個散亂心人的境界，和有禪定人心的境界，乃至到聖人的境界；阿羅漢乃至到佛的境界，都是不一樣的。我們人啊…人的境界當然是也不同於三惡道、也不同於天、也不同於佛。但是人，有的地方的人有文化，能讀書，智慧開發了多少，就會很武斷的：「我沒有看見的事情都沒有！」就是這樣子，就是我看得見的境界是真實的。其實不是這樣子。所以在佛的智慧能通達無量無邊的境界，能通達自己的境界，也通達一切眾生的境界，是「為示境別」。「令知諸法體、相、位別」，「為示境別」這句話是總說的，這底下是別說。叫我們知道一切法的體性、相狀。表現於外的是「相」狀。它本身的事情叫作「體」。這些體狀、體相是不一樣的，體狀是不相同的。就是剛才說的，由三惡道、乃至到佛都是不一樣的。因為人的業力不同，這個分別心也不一樣，所以所感到、所得到的境界都是不一樣的。「位別」，這個「位」有深淺的不同。這個地位，在人的境界地位有高低。用這高低來解釋這個「位」也算是合適了，就是有差別，是不一樣的。你就人間的這個富貴、貧賤也都是不一樣。所以是「令知諸法體、相、位別」不一樣的。你就按我們人，這個牆壁，我們不能從這個牆壁過去，能擋住你；但是鬼就不同，鬼他從這裡是無障礙的，從牆壁可以過去；從這個地也可以自由的出入，這境界不一樣。有的眾生在水裡面能生活，若是人就不行，所以這個境界是有差別的。但是這裡面主要是說凡、聖的不同。這個凡夫的境界也有種種差別，聖人的境界也有種種差別。但是聖人是大自在、是安樂的；人是很苦惱的。像這個《楞嚴經》裡面說到這些魔鬼的境界。這個魔鬼會有種種神通，自在的，但是他怕刀，就會有些個別的事情。你說他有這種神通，說是我們認為他了不起，不是，他有的時候還是不行。說是我們靜坐的時候，若用功修行會有魔鬼來搗亂，但是魔鬼怕什麼呢？怕鏡子、像我們人用的那個鏡子。所以這個修行人，你後面放一個鏡子，那個魔鬼他怕你，他怕鏡子。若人呢？沒有這個問題。所以各式各樣的境界都是不一樣的。所以「令知諸法體相」，這個高、低，深、淺的不同。「及示行別，令知三乘方便根本果差別故」。前面這一段說「令知諸法體、相、位別」，是說我們已經遭遇到的境界。「及示行別」，這是你要重新創造。這個「行」是我們重新創造的一種活動。當然一般人的境界是為了生活、為了享受，作種種事、作種種事情。但是在佛教徒的立場，這個「行」是感覺到我們對於當前的一切事情都不滿意，要重新創造一個生命的時候，那叫作「行」。這個「行」也是有差別的，也是不一樣的。不一樣的，主要是什麼呢？這地方說「令知三乘方便根本果差別故」，前一番「為示境別」這句話是總說的；「令知諸法體、相、位別」是別說的；這一句「及示行別」也是總說的；「令知三乘方便根本果差別故」，這是別說的。這個「行別」是什麼呢？主要指三種佛法，三乘，聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，這三種佛法。三種佛法裡面有方便、有根本、有果的不同，每一種佛法都有這三種不同。這個「根本」是什麼呢？「根本」是發心，譬如說是這個聲聞乘的佛法，要發出離心，這是「根本」。這個發出離心也就是發願，你有這樣的志願：「我感覺到生死是苦，我想要得解脫」，你有這樣的堅定的意願，然後你才能夠有戒定慧的修行，所以這個發願是個根本。這個「方便」呢？就在凡夫位的時候的修行，叫作「方便」；入了聖位以後叫作「果」。聲聞乘也有這三種，辟支佛乘也是有，乃至一佛乘也是有，有這種差別。我們學這個…彌勒菩薩造這部論，就是「為示境別」、「為示行別」，是這樣意思。「令知諸法體、相、位別」，「令知三乘方便、根本、果差別故」，是這樣意思。我們若學習這部論，也就會得到這樣的知識，得到了這樣的智慧了。如是等類所為諸緣，處處經論種種異說，當知皆是此論所為。這一句話總結前面這「十番兩緣」。前面這麼多的類，也可以說是十類。「所為諸緣」，這就是本論所希望成就的這麼多的因緣。「處處經論種種異說」，這是說到其他的經論裡面。佛在…我們的佛陀在各地方所演說的經，乃至佛的弟子所造的論，經裡面、論裡面有種種不同的說法。說到學習佛法得到什麼什麼好處，這些事情。「當知皆是此論所為」，我們應該知道都是此《瑜伽師地論》所成就的。這是這個…這「十番兩緣」是《瑜伽師地論釋》，那個最勝子菩薩造的，《瑜伽師地論釋》是誰作的呢？是印度的最勝子所造的。他說《瑜伽師地論》有「十番兩緣」的所為，有這樣的不同。 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